Pourquoi le détachement est conforme à l’ordre naturel. Pourquoi le courage est parfois de se retirer avant qu’il ne soit trop tard.

功 遂 身 退 天 之 道。

gōng suì shēn tuì tiān zhī dào

Œuvre – Accomplir – Personne/Corps – Se retirer – Ciel – [laison] – Tao

功[gōng] signifie mérite, accomplissement, résultat, travail ou talent, Cf. 2-14. 遂[suì] signifie réussir, remplir, accomplir, réaliser ou satisfaire. 身 [shēn] signifie corps, personne, vie, statut, soi-même, personnellement ou le caractère moral et la conduite de quelqu’un, Cf.7-4.  退 [tuì] signifie reculer, se retirer, abandonner, annuler, décliner, quitter.

Traductions :

Quand l'œuvre/l’ouvrage/le travail/la besogne est accomplie (et que la réputation suit), lorsqu'on a fait de grandes choses (et obtenu de la réputation), quand l'homme réussit et par la suite se retire, s’efface, il suit la (vraie) Voie du Ciel, c'est le Dao du Ciel, la manière du Ciel.

♥  « L'œuvre accomplie, se retirer, c'est cela la Voie du Ciel.» (Père Claude Larre)

♣  « Retirer son corps quand l’oeuvre est accomplie, telle est la Voie du ciel. » (J. J. L. Duyvendak)

► Nous retrouvons ici le sens de 2-14 mais avec une perspective vers le ciel. Quelle est donc cette Voie du Ciel ?  Isabelle Robinet rappelle « deux caractéristiques importantes de l’immortel taoïste : l’ermite des montagnes, et le personnage fugace qui disparait et s’envole dans les cieux. » (p.169) Lao Zi ferait-il ici mention d’un envol vers l’immortalité une fois l’œuvre accomplie ?  L’interprétation que nous faisons de Duyvendak est encore plus claire : une fois la vie achevée, le corps meurt et va au ciel !

Contre-sens ? 

Parler de loi à propos du Dao est une curieuse traduction de Liou Kia-hway : « "L'œuvre une fois accomplie, retire-toi", telle est la loi du ciel. »  Idem pour la traduction de 天 en "sens" de Ma Kou : « tel est le sens de la voie ». Mais le pompon est une nouvelle fois décroché par Stephen Mitchell avec son « Fais ton travail puis retire-toi. La seule voie vers la sérénité. » Les concepts de renommée ou de réputation ajoutés par certains traducteurs débordent du texte.

♫ Se retirer une fois l’œuvre accomplie est le Tao du Ciel.

Ou bien un plus original : « le Tao est de se retirer au ciel une fois l’œuvre accomplie. »

Réflexions :

1. Sagesse (ou pragmatisme) suprême de s’éclipser une fois (ou avant) la renommée atteinte. Ainsi, nul risque de décevoir ou de s’affaisser : l’œuvre ne peut que perdurer, comme il est dit en 2-15.

2. Œuvre pour l’œuvre et non pas pour la gloire. Toucher la cible n’est ainsi pas le but du Kyodo (tir à l’arc japonais) « Ce n’est pas l'arrivée qui compte mais la route » dit un proverbe gitan.

3. Histoire de Lao Zi qui s’est retiré juste après avoir écrit son texte et est ainsi devenu immortel.

4. Ecart entre la sagesse exprimée à l’écrit et la réalité de l’existence d’un auteur. Incohérences naturelles et susceptibles d’être révélées avec les projecteurs du succès.

5. Se retirer d’abord ne permet-elle pas à l’œuvre de mieux s’accomplir ? Cf.2-13

6. « Laisse donc Dieu embrayer en toi, remets l’œuvre entre ses mains et ne te soucie pas de savoir s’il la mène à bien « naturellement » ou « surnaturellement » ! Les deux, nature et grâce, sont à lui. Que t’importe la façon dont il s’y prend pour œuvrer en toi ou chez un autre ? » (Maître Eckhart, p.199)

7. Il serait aussi souhaitable d’arriver à se retirer lorsque l’œuvre ne prend pas l’allure souhaitée, à fortiori si elle devient négative. Problématique de dirigeants autistes face aux répercutions de leurs politiques…

Le Mendiant

Pourquoi Picsou n’est et ne sera jamais en paix. Pourquoi le plein conduit vers le vide.

金 玉 满 堂 莫 之 能 守 ;

jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu

Or – Jade – Rempli – Salle – Personne – [liaison] – Pouvoir – Garder

金[jīn] signifie métal, argent ou or. 玉[yù] signifie jade ou, à propos d’une femme, pure, jolie ou belle. 满 [mǎn] signifie plein, rempli, bourré, atteindre la limite, complètement, entièrement ou parfaitement. 堂[táng] désigne la pièce principale de la maison, hall, salle ou grande pièce. 莫[mò] signifie personne, rien, non ou pas. 守 [shǒu] signifie garder, défendre, observer ou proche de.

Traductions :

Si on remplit une salle d'or et de jade (de pierres précieuses, de joyaux), qui accumule en sa maison l'or et le jade, personne ne peut la garder (longtemps), en défendre, préserver l’entrée.

♥  « Une salle remplie d'or et de jade, personne ne peut la garder » (Marcel Conche)

♣ « Les ors et jades comblent les salles, mais nul ne sait les préserver.» (Rémi Mathieu)

► La sécurité et la préservation sont contradictoires avec l’accumulation de richesses. Cette phrase illustre ainsi les idées de conservation et remplissage de 9-1 et celle de protection sur la durée de 9-2.

Contre-sens ?

Cette phrase, pour une fois limpide, ne devrait pas être l’objet d’erreurs de traductions… et pourtant ! Traduire 玉 par "pierres précieuses" et 堂par "maison" sont des exagérations sans conséquence, de même que de dire que l’on « ne trouve pas de gardien », que la maison « ne sera pas en sécurité » ou de demander « pourras-tu les garder des voleurs ? »  Léon Wieger rajoute « mieux eût valu ne pas amasser ce trésor » et Stephen Mitchell s’envole dans les stratosphères avec son « Cours après l'argent et la sécurité et ton cœur ne s'apaisera jamais »

♫ Une salle emplie d’or et de jade ne peut être gardée

Réflexions :

1. Laissons Lao zi un instant de côté pour nous replonger dans les classiques : Picsou ne passe-t-il pas son temps à essayer de contrecarrer les plans des Rapetou ?

2. Les riches ne sont pas plus heureux que les pauvres notamment parce que la crainte de tout perdre – d’être volé ou escroqué – augmente à mesure que la richesse s’accumule. La sérénité s’accommode ainsi davantage de la simplicité volontaire.

3. La perspective de ce qui est vide est de se remplir. La perspective de ce qui est plein est de se vider.

4. Un système basé sur les disparités – des riches toujours plus riches et des pauvres toujours plus pauvres – ne peut être préservé.

5. « L’impermanence constitue également le fondement de l’enseignement de Jésus : « N’amassez pas sur cette terre des trésors où les mites et la rouille détruisent, où les voleurs entrent et dérobent » (Eckhart Tolle, p.201)

Le Mendiant

Pourquoi le toujours plus de bien est contradictoire avec le bien être. Comment faire le lien entre Lao zi et Carl Gustav Jung.

持 而 盈 之 不 如 其 己；

chí ér yíng zhī bù rú qí jǐ

Conserver – [conj.] – Être rempli – [liaison] – Pas – En conformité avec – Son – Soi-même

持[chí] signifie tenir, maintenir, garder, supporter, conserver ou s’opposer.  盈[yíng] signifie être rempli, être plein de ou avoir un surplus de, Cf. 4-1. 如 [rú]signifie comme si, en conformité avec ou être aussi bon que (dans des phrases négatives), Cf. 5-5. 己 [jǐ] qui signifie lui-même, soi-même, le sien ou personnel. A noter dans certaines retranscription le caractère quasi-similaire 已 [yǐ] qui signifie stopper, cesser, se terminer ou alors déjà, ainsi, après cela, Cf. 2-1.

Traductions :

Qui saisit et remplit sans cesse, il ferait mieux de s'arrêter, savoir s'arrêter au bon moment, à temps / Il vaut mieux renoncer à remplir un(e) vase/bol/coupe (jusqu'à ras bord) que de vouloir le maintenir (plein d’eau) sans que rien découle.

♥ « Mais qui veut tout retenir sans pouvoir maintenir, il ferait mieux de s'abstenir» (Père Claude Larre)

♣ « S'abstenir vaut mieux que saisir et remplir.» (Henning Strom)

► « Arrête-toi d’accumuler » dit laconiquement Jean Levi et ce pourrait en effet être le simple sens de cette phrase alambiquée : ne pas conserver (les objets), ne pas être rempli (de concepts, de préjugés) afin de retrouver le contact avec soi-même, se donner une chance de pouvoir accéder à son Soi.

Vous souvenez-vous de ce qui lui arrive ensuite dans le film
The meaning of life (Le sens de la vie) des Monty Python ?

Contre-sens ?

Cette phrase a donné du fil à retordre aux traducteurs et les interprétations sont légions : ainsi, en chinois, le terme de vase ou de bol n’apparaît pas, de même que la locution adverbiale "sans cesse", la précision "jusqu’à ras bord" ou le verbe "déborder".  Le verbe s’arrêter n’apparaît pas non plus, sauf à remplacer 己 [jǐ] par 已 [yǐ] comme dans certaines retranscriptions mais se posera alors le problème du sens (ou plutôt du non-sens) de 其[qí] voire de toute la seconde partie de la phrase construite sur une négation.

♫ Se maintenir plein n’est pas conforme au Soi

Traduire其己, littéralement « son soi-même » par la notion transcendante de Soi peut surprendre et l’on pourrait y préférer un plus classique « n’est pas conforme à sa nature ». Reste que l’Orient n’a pas attendu Carl Gustav Jung ou le courant existentialiste pour évoquer cette notion de Soi, qui s’assimile alors au Tao, au Brahman ou à l'Ātman, bref, à l’Absolu et à ce que nous appelerions – avec Maître Eckhart – Dieu.

Réflexions :

1. Selon Wikipedia « L'Ātman est un terme sanskrit et un concept de la philosophie indienne āstika. Celui-ci a le sens de pure conscience d'être ou de pur "je suis". Ce terme désigne traditionnellement le vrai Soi, par opposition à l'ego (ahaṃkāra). » L’ego souhaite être le plus rempli possible, le plus grand, le plus beau, celui qui sent le plus le sable chaud… Cette « boursouflure », cette tension permanente, cette illusion, empêche évidemment d’accéder au fond des choses.

2. Un ballon rempli d’air est dans le paraître et la fragilité. Sa finalité est d’être gonflé pour le bonheur des enfants mais son essence est dans le plastique souple et vide.

3. Dans le courant existentialiste, toujours selon Wikipedia, le soi désigne une existence propre indépendamment de ce qui peut en être perçu. « L'homme existe pour lui même, il doit lui même donner un sens à sa vie en s'imaginant dans le futur, il se distingue ainsi des objets qui n'existent qu'en eux-mêmes » (Sartre, l’Être et le Néant)  Est-il utile de préciser que cette approche égocentrique « futuriste » n’est pas celle de Lao Zi ?

4. « Personne ne peut arriver à sa perfection, dans la connaissance comme dans la vie, à moins qu’il ne suive le modèle de la pauvreté volontaire ou soit intérieurement pareil à un tel pauvre. Ceci est, pour tous les hommes, le meilleur. » (Maître Eckhart, Œuvres, p.81)  La simplicité volontaire est conforme au Soi.

5. « Le Dao du spontané est comme un arbre. Plus il accumule de substance, plus il s’éloigne de la racine. Moins il en accumule, plus il se rapproche du fondement. Accumuler, c’est s’éloigner de sa vérité […] ; se contenter de peu, c’est saisir le fondement. » (Wang Bi, cité par Anne Cheng, p.330)

Le Mendiant

PS : Très belles fêtes de Pâques… mais attention au trop plein de chocolat !

Pourquoi la solitude est la destinée du sage. Pourquoi les rivalités sont inévitables en société.

夫 唯 不 争，故 无 尤。

fū wéi bù zhēng, gù wú yóu

Homme – Seul – Pas – Se disputer, Ainsi – [négation] – Blamer

夫[fū] signifie homme ou mari  唯 [wéi] signifie seulement ou seul. Cf. 2-15   争[zhēng] signifie se disputer, argumenter, polémiquer, combattre, s’efforcer de ou vouloir, Cf. 3-1  尤 [yóu] signifie blamer, avoir une dent contre, faute, méfait ou en particulier.

Traductions :

Donc son souci est (comme l’eau) de ne lutter (jamais) (contre personne), de ne point rivaliser, de ne pas agresser. C'est pour cela qu'il n'a pas de mauvaise surprise, n'engendre rien de répréhensible, ne reçoit aucune marque de blâme, aucune récrimination, est sans reproche, est irréprochable, ne peut s'égarer, n’éprouve aucune contradiction.

♥ « Qui renonce à rivaliser échappe à toute critique. » (Richard Wilhelm)

♣  « Est sans reproche qui n'est rival de rien » (Jean Levi)

► La conclusion du chapitre est dans la continuité de 8-2 : le sage, comme l’eau, ne s’oppose à rien et à personne et donc vit paisiblement, sans blâme ni reproche. Pour vivre heureux, vivons caché ?  Le sage ne se cache pas mais n’attire pas l’attention sur lui, imite l’eau mais ne fait pas de vagues, ne reste pas passif mais agit à bon escient, avec justesse.

photo Diane Mottez

♫ Seul, sans rivalité, sans faute

ou « Seul, nulle rivalité, nul reproche »

Le choix ici de l’originalité par rapport aux traductions "classiques"

Contre-sens ?

La palme de l’interprétation revient une fois encore à Stéphen Mitchell pour son « Lorsque tu te satisfaits d'être simplement toi-même et ne te compares ni ne te mets en compétition, tout le monde te respecte. » 23 mots en place des 7 caractères chinois, c’est un record !  D’autres auteurs ont fait des phrases à rallonge mais au moins le sens est plus ou moins respecté !  Aucun ne retient par contre le sens premier de 夫 唯 à savoir « homme seul », comme dans 2-15. Il est vrai qu’un « Seul, on ne se dispute pas et on évite la critique » aurait été par trop trivial… Duyvendak précise que sa traduction de fou wei « tournure qui est fréquente dans le Tao-tö-king » est « En vérité, c’est précisément parce que » mais nous n’avons de toute évidence pas le même dictionnaire…

Réflexions :

1. « On juge un homme sur ses ennemis aussi bien que sur ses amis. » a dit Joseph Conrad. Comment donc juger le sage qui n’a ni amis ni ennemis, qui considère autrui comme « chien-de-paille » (5-2) ?  Comment juger quelqu’un sans ego ?

2. Qu’importe ce que pense autrui et ses éventuels reproches !  Dans quelle mesure suis-je d’ailleurs responsable de ce que pense autrui ?  Ma seule responsabilité n’est-elle pas vis-à-vis de mes propres valeurs ? En outre, il semble difficile de prévenir toute rivalité puisqu’une rivalité vient de l’extérieur et qu’il ne saurait être questiion de contrôler autrui.  

3. « Sans la liberté de blâmer, il n’y a pas d’éloge flatteur » (Beaumarchais).  En toute logique, le Sage se moque à la fois du blâme et de l’éloge.

4. Être proche du Tao, être toujours juste, être toujours sage, n’est-ce pas justement inciter à la convoitise, instiller une certaine jalousie. « Sans mise en avant des vertueux, nul ressentiment » dit 3-1 mais qu’est-ce donc alors que cette Perfection décrite ici. Le sage semble ainsi bien condamné à la solitude 夫 唯 afin de ne pas devenir modèle et donc source de passions voire source de violence…

5. Les hommes acceptent facilement l’imperfection des autres – voire s’en délectent dans les médias – mais sont mal à l’aise vis-à-vis de la perfection. Nous sommes prodiges en critiques mais avares en compliments car nous avons tendance à nous comparer aux autres et ne supportons pas la perfection d’autrui, d’où les persécutions dont on fait l’objet un certain nombre de sages et, à nouveau, la tentation de l’isolement pour être vraiment tranquille.

Le Mendiant

Pourquoi le travail "juste" ne devrait pas être considéré comme un travail. Comment le travail influence l’homme.

事 善 能， 

shì shàn néng

Travail – Bon/Parfait – Capable

事[shì] signifie chose, affaire, business, problème, accident, travail, responsabilité, servir, être engagé dans, Cf. 2-9  能[néng] signifie abilité, capabilité, talent, énergie, être capable de ou pouvoir, Cf. 7-2

Traductions :

Il s'occupe de ses affaires avec efficacité, traite des choses aussi convenablement que l'eau, remplit sa tâche, son rôle avec une cohérence extraordinaire, confie les charges aux gens capables. / S'il agit, quand il faut agir, il excelle à montrer sa capacité, exige la compétence.

♥ « Il n’est de travail qu’efficace.» (Jean Lévi) « En matière d'entreprise, l'excellence est l'aptitude » (Rémi Mathieu)

♣ « [Ce qui fait la bonté, c'est:] pour l'œuvre la capacité » (Marcel Conche) « Pour l'action, le bien résulte du talent. » (Richard Wilhelm)

► Ce qui importe n’est pas tant la réussite de l’œuvre que le bon état d’esprit qui permet de réaliser l’œuvre du mieux possible.

Contre-sens ?

Le « Dans les affaires, mettez en pleine valeur votre capacité » de Shi Bo est juste en soi mais Lao Zi ne se reconnaîtrait sans doute pas dans la posture de l’expert en management.

♫ Le travail juste est efficace

Réflexions :

1. « Ne travaillez pas si dur. Mettez vos pieds sur votre bureau et cherchez des idées pour que notre compagnie gagne plus d’argent » a dit John Rockefeller. Le « travaillez plus » ne fait pas le poids face au « travaillez mieux » et la baisse du temps de travail se traduit ainsi généralement par des gains de productivité. En outre, la créativité se manifeste durant les périodes de relâchement et non de tension. Le stress au travail (le « travail injuste ») traduit ainsi une vision à court terme basée sur des considérations purement financières et non d’efficacité et de développement.

2. « Choisissez un travail que vous aimez : vous n’aurez pas à travailler un seul jour de votre vie » a dit Confucius.  Drame d’une époque où si peu de jeunes choisissent leur travail et sombrent ainsi dans le travail « injuste » c’est-à-dire imposé à eux par la société à seule fin de survenir à leurs besoins.

3. « Le travail éloigne de nous trois grands maux : l ’ennui, le vice et le besoin » a écrit Voltaire dans Candide. Exemple de l’efficacité d’un « travail juste » ? Plus généralement, le travail devrait permettre de s’épanouir. « Celui qui travaille travaille pour lui » dit ainsi La Bible et l’on mesure l’absurdité de tout travail alimentaire. En effet « Qui n’aime son métier, son métier ne l’aime » (Proverbe français)

4. Intérêt de « l’Allocation universelle garantie » sans condition ni contrepartie afin de dissocier enfin le travail de l’argent. « Les hommes peuvent donner le meilleur d’eux-mêmes, le chômage et l’effet de trappe disparaissent, les conditions de travail s’améliorent, l’argent n’est plus « trop cher », le temps n’est enfin plus à l’argent… » (Benoît Saint Girons, L’Obsession de la performance, Ed. Jouvence, p.52)

5. Il est possible de s’épanouir dans tout travail mais encore faut-il le ne pas le considérer comme une obligation ou une punition. En faire le moins possible l’œil rivé sur la pendule, ce n’est pas se rendre service.  Le succès de l’ouvrage de Corinne Maier Bonjour paresse : De l'art et de la nécessité d'en faire le moins possible en entreprise est ainsi révélateur du malaise qui règne dans le monde du travail. Comme l’écrit cette sociologue, « si vous n'avez rien à gagner en travaillant, vous n'avez pas grand-chose à perdre en ne fichant rien. »  Si votre travail n’a aucun sens, pourquoi en effet travailler ?  Mais tout repose sur le « si »…

6. Pour résumer : « Tout travail est vide, s’il n’y a pas amour  […] Et si vous ne pouvez travailler avec amour mais seulement avec dégoût, il vaut mieux quitter votre travail et vous asseoir à la porte du temple et accepter l’aumône de ceux qui travaillent avec joie. Car si vous cuisez le pain avec indifférence, vous cuisez un pain plus amer qui ne satisfait qu’à moitié la faim de l’homme. (Khalil Gibran, Le Prophète)

Le Mendiant