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31 mars 2019 7 31 /03 /mars /2019 08:00

Le caractère central de ce paragraphe est(juste, bon, satisfaisant) : il apparait dans quasiment toutes les phrases et fait le lien entre deux parties qui auraient pu sembler distinctes : une métaphore de l’eau, d’une part, et des règles de bonne conduite, d’autre part.  

 

 

1

水。

La Perfection est comme l’eau

2

爭,

Qui, bonne à tous, ne s’oppose à rien,

3

Réside dans les lieux délaissés par les hommes,

4

道。

Et, ainsi, est proche du Tao.

5

,

La position juste est à terre,

6

,

La pensée juste est profonde,

7

仁,

La relation juste est bienveillante

8

信,

La parole juste est sincère

9

治,

La gouvernance juste est intègre

10

能,

Le travail juste est efficace

11

时。

Le mouvement juste est opportun

12

争,故 尤。

Seul, sans rivalité, sans faute.

 

 

 

Vidéos de l’internet chinois…

 

Prononciation en chinois (Chap 8 à partir de 3:48)

 


 

 

 

Commentaires :

 

Première complication avec les multiples traductions possibles de  : supérieure  () bonté (), bien suprême, vertu supérieure, parfaite bonté, bonté transcendante, meilleure bienveillance, grande perfection… Surtout, à quoi cette « Perfection » fait-elle référence : au Tao lui-même ou bien à une  caractéristique du sage ?

 

Limpide est toutefois sa ressemblance () avec l’eau () dont Lao zi nous décrit ensuite les caractéristiques altruistes, tout comme il nous décrivait en 7-3 l’altruisme du ciel et de la terre: bonne () au bénéfice () des dix mille êtres ( ), sans lutte () et réside () dans les lieux () détestés () par les hommes (). 

 

Ainsi (), l’eau est presque () dans () le Tao () et cette quatrième phrase rend plus plausible la thèse de l’eau en tant que métaphore de la vertu du Sage. La suite du paragraphe conforte également cette version.

 

Henning Strom est l’auteur qui résume le mieux cette première partie : « L’eau est yin, docile, réceptive et descent modestement dans les bas-fonds, contrairement à l’homme de la foule qui cherche à s’imposer par l’action et à s’élever. En bas, loin du vacarme, de la contestation et de la lutte, il est plus facile de communiquer avec le Dao. » (p.27)

 

tao_mandala.jpg

 

La seconde partie est bâtie autour de [shàn] : sept phrases de construction identiques et une conclusion. Marcel Conche propose d’isoler : « Ce qui fait la bonté, c’est : » et de lister ensuite les différents comportements adéquats.  Léon Wieger est encore plus radical puisqu’il associe [shàn] au respect du Tao : « Ceux qui imitent le Principe : » et de lister ensuite de simples verbes.

 

Nombre de traducteurs s’accordent sur le fait qu’il s’agit là d’une liste décrivant l’éthique de l’homme de vertu, l’homme de la parfaite bonté, bref le Sage.  Quelques auteurs optent pour de simples conseils à l’adresse de tout un chacun : « Choisis le profond pour ton cœur », etc. D’autres restent sur la notion de parfaite bonté : « Sa position est favorable », etc.  D’autres enfin optent pour des phrases indépendantes : « Pour la conscience importe la profondeur », etc. Ou encore « En matière de don, l'excellence est l'humanité », etc. C’est également notre choix.

 

La version du Père Claude Larre offre une originalité puisqu’il utilise la phrase précédente – qu’il traduit en « Les plus proches de la Voie » - comme introduction à la liste : « préfèrent s'établir à même le sol », etc. Les caractères chinois sont une fois de plus non respectés mais l’idée est juste : voici ce qu’il convient de faire pour être en adéquation avec le Tao.

 

Certains de ces conseils sont relativement surprenants voire subversifs (prendre une position () par terre () quand d’autres sont plus classiques, notamment dans les rapports avec autrui, bienveillants () et sincères ().

 

Le fait que Lao Zi parle de gouvernance () peut surprendre car le Sage n’est pas censé faire de politique. C’est la raison pour laquelle ces conseils pourraient bien s’adresser à tout un chacun : voici les règles de bonne conduite pour ceux qui veulent se rapprocher du Tao. Petit conseil indirect (et gratuit) de Lao zi à tous les responsables politiques…

 

La dernière phrase est problématique car l’homme () seul () ne peut-être que le Sage ce qui serait alors contradictoire avec les conseils considérés comme universels. Dans cette perpective, la phrase aurait mieux fait d’être placée en cinquième ligne (rappelons que les versions du Daode Jing qui nous sont parvenus présentent des ordres parfois différents). Le plus simple, comme l’on fait les autres traducteurs, serait donc de gommer cette référence à la solitude et de conclure par un « « Est sans reproche qui n'est rival de rien ».

 

Je n’en suis pas satisfait et je laisserai donc plutôt le mot de la fin à Didier Gonin qui, dans son stimulant « Réussir sa vie avec le Tao » (Editions Albin Michel) livre une interprétation différente de ainsi qu’un beau résumé du chapitre complet: «  La personne authentique est comme l’eau : elle donne avec un parfait amour ».

 

Le Mendiant

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24 mars 2019 7 24 /03 /mars /2019 08:00

 

Pourquoi la solitude est la destinée du sage. Pourquoi les rivalités sont inévitables en société.

 

争,故 尤。

fū wéi bù zhēng, gù wú yóu

Homme – Seul – Pas – Se disputer, Ainsi – [négation] – Blamer

 

[fū] signifie homme ou mari  [wéi] signifie seulement ou seul. Cf. 2-15   [zhēng] signifie se disputer, argumenter, polémiquer, combattre, s’efforcer de ou vouloir, Cf. 3-1  [yóu] signifie blamer, avoir une dent contre, faute, méfait ou en particulier.

 

Traductions :

Donc son souci est (comme l’eau) de ne lutter (jamais) (contre personne), de ne point rivaliser, de ne pas agresser. C'est pour cela qu'il n'a pas de mauvaise surprise, n'engendre rien de répréhensible, ne reçoit aucune marque de blâme, aucune récrimination, est sans reproche, est irréprochable, ne peut s'égarer, n’éprouve aucune contradiction.

♥ « Qui renonce à rivaliser échappe à toute critique. » (Richard Wilhelm)

♣  « Est sans reproche qui n'est rival de rien » (Jean Levi)

► La conclusion du chapitre est dans la continuité de 8-2 : le sage, comme l’eau, ne s’oppose à rien et à personne et donc vit paisiblement, sans blâme ni reproche. Pour vivre heureux, vivons caché ?  Le sage ne se cache pas mais n’attire pas l’attention sur lui, imite l’eau mais ne fait pas de vagues, ne reste pas passif mais agit à bon escient, avec justesse.

 

seul_ocean_nb.jpgphoto Diane Mottez

 

♫ Seul, sans rivalité, sans faute

ou « Seul, nulle rivalité, nul reproche »

Le choix ici de l’originalité par rapport aux traductions "classiques"

 

Contre-sens ?

La palme de l’interprétation revient une fois encore à Stéphen Mitchell pour son « Lorsque tu te satisfaits d'être simplement toi-même et ne te compares ni ne te mets en compétition, tout le monde te respecte. » 23 mots en place des 7 caractères chinois, c’est un record !  D’autres auteurs ont fait des phrases à rallonge mais au moins le sens est plus ou moins respecté !  Aucun ne retient par contre le sens premier de à savoir « homme seul », comme dans 2-15. Il est vrai qu’un « Seul, on ne se dispute pas et on évite la critique » aurait été par trop trivial… Duyvendak précise que sa traduction de fou wei « tournure qui est fréquente dans le Tao-tö-king » est « En vérité, c’est précisément parce que » mais nous n’avons de toute évidence pas le même dictionnaire…

 

Réflexions :

1. « On juge un homme sur ses ennemis aussi bien que sur ses amis. » a dit Joseph Conrad. Comment donc juger le sage qui n’a ni amis ni ennemis, qui considère autrui comme « chien-de-paille » (5-2) ?  Comment juger quelqu’un sans ego ?

2. Qu’importe ce que pense autrui et ses éventuels reproches !  Dans quelle mesure suis-je d’ailleurs responsable de ce que pense autrui ?  Ma seule responsabilité n’est-elle pas vis-à-vis de mes propres valeurs ? En outre, il semble difficile de prévenir toute rivalité puisqu’une rivalité vient de l’extérieur et qu’il ne saurait être questiion de contrôler autrui.  

3. « Sans la liberté de blâmer, il n’y a pas d’éloge flatteur » (Beaumarchais).  En toute logique, le Sage se moque à la fois du blâme et de l’éloge.

4. Être proche du Tao, être toujours juste, être toujours sage, n’est-ce pas justement inciter à la convoitise, instiller une certaine jalousie. « Sans mise en avant des vertueux, nul ressentiment » dit 3-1 mais qu’est-ce donc alors que cette Perfection décrite ici. Le sage semble ainsi bien condamné à la solitude afin de ne pas devenir modèle et donc source de passions voire source de violence…

5. Les hommes acceptent facilement l’imperfection des autres – voire s’en délectent dans les médias – mais sont mal à l’aise vis-à-vis de la perfection. Nous sommes prodiges en critiques mais avares en compliments car nous avons tendance à nous comparer aux autres et ne supportons pas la perfection d’autrui, d’où les persécutions dont on fait l’objet un certain nombre de sages et, à nouveau, la tentation de l’isolement pour être vraiment tranquille.

 

Le Mendiant

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17 mars 2019 7 17 /03 /mars /2019 08:00

 

Comment accepter le mouvement dans l’optique générale de la non-action. Comment distinguer l’action opportune de la réaction malsaine.

 

时。

dòng shàn shí

Mouvement – Bon/Parfait – Opportunité

 

() [dòng] signifie bouger, agir, changer, altérer, utiliser ou éveiller de l’émotion, Cf. 5-4  () [shí] signifie le temps, les jours, la saison, la période, le présent, une heure fixe, l’opportunité, la chance, de temps en temps, occasionnellement ou quelques fois.

 

Traductions :

Il se met en mouvement selon le moment opportun, choisis pour agir l'opportunité, agit aussi opportunément que l'eau, n’agit qu'au moment favorable, au bon moment / S'il se meut, il excelle à se conformer aux temps.

♥ « [La bonté suprême] agit à propos.» (Liou Kia-hway)

♣ « [On considère] bon pour l’action, de saisir le moment favorable » (J. J. L. Duyvendak)

► L’action doit se limiter aux choses indispensables, aux moments opportuns puisque l’apanage du sage est au contraire la non-action. Ce n’est qu’occasionnellement, de temps en temps, qu’il convient de se mettre en mouvement. Selon Henning Strom, « l’harmonie avec le Ciel consiste à choisir le moment opportun pour se mettre en mouvement, par exemple régler son comportement sur les quatres saisons » (p.27)

 

mouvement_nb.jpg

 

♫ Le mouvement juste est opportun

 

Réflexions :

1. « Nos premiers mouvements de l’âme sont nos préjugés » a dit Platon mais qu’en est-il de nos premiers gestes ? S’activer ou gesticuler sans cesse, ce n’est pas agir mais le plus souvent réagir. Prendre du recul permettrait de se préserver.

2. « Tous les grands mouvements de l’histoire sont des triomphes de l’enthousiasme » a écrit Emerson. Si l’on doit agir, le faire au moins avec le bon état d’esprit.

3. Quelles sont les raisons de l’action ? Comment un mouvement est-il vraiment opportun ?  Quelques exemples : porter assistance à quelqu’un en danger, rendre service, faire plaisir à quelqu’un,… Autant de cas dans lesquels l’ego s’efface au profit de l’autre.  

4. Quels sont les motifs illégitimes de l’action ?  Quelques idées en vrac : l’orgueil, la vanité, la colère, la peur, la jalousie, l’avidité,… Autant de cas dans lesquels l’ego est aux manettes.

5. Remplaçons « mouvement » par « consommation » et nous voilà avec une règle de base pour une consomm’action responsable !  Un produit ou article "opportun" pourrait alors se définir comme étant librement souhaité (sans manipulation d’aucune sorte), vraiment utile, respectueux de l’environnement, fabriqué dans le respect des hommes et financièrement raisonnable. Au final, combien en reste-t-il ?

 

Le Mendiant

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10 mars 2019 7 10 /03 /mars /2019 08:00

Pourquoi le travail "juste" ne devrait pas être considéré comme un travail. Comment le travail influence l’homme.

 

能, 

shì shàn néng

Travail – Bon/Parfait – Capable

 

[shì] signifie chose, affaire, business, problème, accident, travail, responsabilité, servir, être engagé dans, Cf. 2-9  [néng] signifie abilité, capabilité, talent, énergie, être capable de ou pouvoir, Cf. 7-2

 

Traductions :

Il s'occupe de ses affaires avec efficacité, traite des choses aussi convenablement que l'eau, remplit sa tâche, son rôle avec une cohérence extraordinaire, confie les charges aux gens capables. / S'il agit, quand il faut agir, il excelle à montrer sa capacité, exige la compétence.

♥ « Il n’est de travail qu’efficace.» (Jean Lévi) « En matière d'entreprise, l'excellence est l'aptitude » (Rémi Mathieu)

♣ « [Ce qui fait la bonté, c'est:] pour l'œuvre la capacité » (Marcel Conche) « Pour l'action, le bien résulte du talent. » (Richard Wilhelm)

► Ce qui importe n’est pas tant la réussite de l’œuvre que le bon état d’esprit qui permet de réaliser l’œuvre du mieux possible.

 

travail.jpg

 

Contre-sens ?

Le « Dans les affaires, mettez en pleine valeur votre capacité » de Shi Bo est juste en soi mais Lao Zi ne se reconnaîtrait sans doute pas dans la posture de l’expert en management.

 

♫ Le travail juste est efficace

 

Réflexions :

1. « Ne travaillez pas si dur. Mettez vos pieds sur votre bureau et cherchez des idées pour que notre compagnie gagne plus d’argent » a dit John Rockefeller. Le « travaillez plus » ne fait pas le poids face au « travaillez mieux » et la baisse du temps de travail se traduit ainsi généralement par des gains de productivité. En outre, la créativité se manifeste durant les périodes de relâchement et non de tension. Le stress au travail (le « travail injuste ») traduit ainsi une vision à court terme basée sur des considérations purement financières et non d’efficacité et de développement.

2. « Choisissez un travail que vous aimez : vous n’aurez pas à travailler un seul jour de votre vie » a dit Confucius.  Drame d’une époque où si peu de jeunes choisissent leur travail et sombrent ainsi dans le travail « injuste » c’est-à-dire imposé à eux par la société à seule fin de survenir à leurs besoins.

3. « Le travail éloigne de nous trois grands maux : l ’ennui, le vice et le besoin » a écrit Voltaire dans Candide. Exemple de l’efficacité d’un « travail juste » ? Plus généralement, le travail devrait permettre de s’épanouir. « Celui qui travaille travaille pour lui » dit ainsi La Bible et l’on mesure l’absurdité de tout travail alimentaire. En effet « Qui n’aime son métier, son métier ne l’aime » (Proverbe français)

4. Intérêt de « l’Allocation universelle garantie » sans condition ni contrepartie afin de dissocier enfin le travail de l’argent. « Les hommes peuvent donner le meilleur d’eux-mêmes, le chômage et l’effet de trappe disparaissent, les conditions de travail s’améliorent, l’argent n’est plus « trop cher », le temps n’est enfin plus à l’argent… » (Benoît Saint Girons, L’Obsession de la performance, Ed. Jouvence, p.52)

5. Il est possible de s’épanouir dans tout travail mais encore faut-il le ne pas le considérer comme une obligation ou une punition. En faire le moins possible l’œil rivé sur la pendule, ce n’est pas se rendre service.  Le succès de l’ouvrage de Corinne Maier Bonjour paresse : De l'art et de la nécessité d'en faire le moins possible en entreprise est ainsi révélateur du malaise qui règne dans le monde du travail. Comme l’écrit cette sociologue, « si vous n'avez rien à gagner en travaillant, vous n'avez pas grand-chose à perdre en ne fichant rien. »  Si votre travail n’a aucun sens, pourquoi en effet travailler ?  Mais tout repose sur le « si »…

6. Pour résumer : « Tout travail est vide, s’il n’y a pas amour  […] Et si vous ne pouvez travailler avec amour mais seulement avec dégoût, il vaut mieux quitter votre travail et vous asseoir à la porte du temple et accepter l’aumône de ceux qui travaillent avec joie. Car si vous cuisez le pain avec indifférence, vous cuisez un pain plus amer qui ne satisfait qu’à moitié la faim de l’homme. (Khalil Gibran, Le Prophète)

 

Le Mendiant

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3 mars 2019 7 03 /03 /mars /2019 08:00

Pourquoi le gouvernement doit donner l’exemple. Comment se manifeste l’ordre.

 

 

zhèng shàn zhì

Intègre – Bon/Parfait – Gouvernement

 

[zhèng] signifie droit, situé au centre, ponctuel, précis, vrai, honnête, intègre, approprié, légitime, principal, chef, positif, rectifier, corriger, précisément ou correct. Prononcé [zhēng] le mot désigne la première lune ou le premier mois de l’année lunaire. Certaines retranscriptions écrivent à tort [zhèng] qui signifie alors la politique, les affaires politiques ou certains aspects administratifs du gouvernement. [zhì] signifie gouvernement, gouverner, administrer, manager, contrôler, soigner, guérir ou punir, Cf. 3-4.

 

Traductions :

Pour gouverner, en matière de politique, dans l’art de gouverner, (le bien) se manifeste (par) l’ordre (parfait), il excelle dans la mise en ordre, gouverne un pays aussi harmonieusement que l'eau, en respectant la nature / Il n’est de gouvernement que réglé.

♥ « Son gouvernement est en ordre parfait.» (Liou Kia-hway)

♣ « Quand il faut gouverner, [la perfection] impose la loyauté et l'ordre. » (Conradin Von Lauer)

► Un gouvernement taoïste montrerait l’exemple par son ordre et son intégrité. Est-ce pour cela qu’il peut pratiquer la non-action ou est-ce la non-action qui permet à l’ordre de se maintenir, comme le dit 3-9 ,  ?

 

boussole_nb.jpg

 

Contre-sens ?

L’ordre des caractères se trouve ici soudainement inversé avec un adjectif placé avant le sujet, au contraire des phrases précédentes. C’est à se demander si le premier caractère ne serait pas bel et bien [zhèng] qui signifie la politique, les affaires politiques ou certains aspects administraifs du gouvernement et que l’on retrouve dans au moins une retranscription (Henning Strom). Une traduction littérale serait alors « La bonne politique est de contrôler » mais aussi un plus original « La bonne politique est de soigner » ou un polémiste « la bonne politique est de punir ».  Parler de paix à propos de [zhèng] « S'il gouverne, il excelle à procurer la paix. » (Stanislas Julien) est une interprétation, de même, dans une moindre mesure, que de parler d’ordre, ce que la plupart des traducteurs font pourtant et que Stéphen Mitchell arrive à contredire avec son « en gouvernant, n’essaie pas de contrôler ».

 

♫ La gouvernance juste est intègre

 

Réflexions :

1. Selon les critères taoïstes, il n’existe plus beaucoup de justice au niveau des gouvernances.  Ceci ne date toutefois pas d’hier puisque, suivant la légende, Lao Zi quittait déjà un pouvoir corrompu…

2. « Malheureusement dans le monde, comme dans le monde politique, les victimes sont si lâches qu'on ne peut pas en vouloir bien longtemps aux bourreaux » (Marcel Proust). Est-ce à dire que nous avons les hommes politiques que nous méritons ?

3. « La moitié des hommes politiques sont des bons à rien. Les autres sont prêts à tout. » disait Coluche. Pour qui allons-nous donc voter ?

4. « La politique, c'est pas compliqué ; il suffit d'avoir une bonne conscience, et pour cela, il faut simplement avoir une mauvaise mémoire » rajoutait Coluche. Ne pas avoir conscience de l’intégrité – faute de repères – facilite aussi les choses…

5. L’ordre garantit-il l’intégrité ou bien seulement la non-ingérance du gouvernement dans les affaires du peuple ?  En Chine, un bon gouvernement est traditionnellement un gouvernement qui intervient le moins possible (en quoi le gouvernement actuel est une anomalie). « Le ciel est haut, l’empereur est loin » dit un dicton. En France, le bon gouvernement devra au contraire être interventionniste afin de garantir l’ordre. Inversion des valeurs…

 

Le Mendiant

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25 février 2019 1 25 /02 /février /2019 08:00

Pourquoi la parole reflète l’homme qui s’exprime ainsi que le sujet traité. Pourquoi l’expression du Tao requiert davantage de sincérité que de bienveillance.

言 善 信
yán shàn xìn
Parole – Bon/Parfait – Sincère

言 [yán] signifie discours, mot, dire, parler, Cf. 2-10  信 [xìn] signifie vraie, confiance, foi, croire, signe, évidence, lettre ou message.

Traductions :
Dans sa parole, il est sincère, fidèle, de bonne foi, choisit la vérité, excelle à pratiquer la vérité, parle aussi sincèrement que l'eau, cultive la sincérité des propos, parle avec une profonde vérité.
♥ « En matière de parole, l'excellence est la confiance.» (Rémi Mathieu) « Pour la parole, le bien résulte de la vérité. » (Richard Wilhelm)
♣ « Efforcez-vous d'honorer vos paroles. » (Shi Bo)
► Lorsque l’on parle (et on ne devrait pas parler souvent, Cf. 2-10 et 5-5), la parole devrait refléter la vérité. Lao Zi ne fait de toute évidence pas référence ici à des conversations de bistrot (l’alcool aidant d’ailleurs à la sincérité) mais plutôt à un discours sur le Tao. Le Daode Jing est ainsi l’expression d’une sincérité crue, Lao zi n’essayant pas d’enjoliver les choses.

 

parole.jpg

 


♫ La parole juste est sincère

Réflexions :
1. « La parole a été donnée à l’homme pour dissimuler sa pensée » (Stendhal, le Rouge et le Noir) et, effectivement, 道 可 道 非 常 道 (1-1). Le langage étant intrinsèquement limité pour exprimer la Vérité, le minimum est de l’employer à bon escient, avec de bonnes intentions.
2. « A la parole, on connaît l’homme » (P.A. Manzoli, Zodiacus vitae). Et à l’absence de parole le Sage ?  « Le discours est le visage de l’esprit »  (Sénèque, Epistulae ad Lucilium) Ce n’est pas la parole qui est sincère mais l’esprit de l’homme qui s’exprime. 
3. « Le meilleur moyen de tenir sa parole est de ne jamais la donner » (Napoléon) Mieux vaut en effet se taire que de manquer à sa parole. « On gagne toujours à taire ce que l’on n’est pas obligé de dire » dit un proverbe chinois mais où est alors la sincérité ?
4. « La parole est moitié à celui qui parle, moitié à celui qui écoute » a dit Montaigne. Ma sincérité peut-être mal interprétée mais est-ce encore mon problème ? Je n’ai de responsabilité que vis-à-vis de mes actes.
5. Toute vérité est-elle bonne à dire ?  Plutôt que la sincérité, toute parole ne devrait-elle pas plutôt être bienveillante ?  Ce qui est vrai dans les rapports sociaux ne l’est pas à l’égard du Tao. Il n’est alors pas question de dire ce que les adeptes ont envie d’entendre – la tare des religions – mais d’exprimer avec le plus de sincérité possible son expérience.

Le Mendiant

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18 février 2019 1 18 /02 /février /2019 08:00

Pourquoi « Le paradis, c’est les autres ». Comment améliorer nos rapports.

与 善 仁,
yǔ shàn rén,
Don/Rapport à autrui – Bon/Parfait – Bienveillance

与 [yǔ] signifie don, offrande, donner, offrir, être en bon terme avec, aider, supporter  仁 [rén] signifie bienveillance, bienveillant, bienfaisant, humanité, sensible ou noyau. Cf. 5-1

Trad. 1 :
Dans ses relations, les rapports avec les autres, il est bienveillant, réclame des trésors de patience / On considère bonne pour les rapports sociaux, l’humanité.
♥ « Choisis envers autrui la bienveillance » (François Huang et Pierre Leyris)
♣ « Traitez les gens avec bienveillance et désintéressement » (Shi Bo)
► Comment se comporter vis-à-vis des autres. Cette version peut sembler paradoxale avec 5-2 qui déclare  圣 人 不 仁 « Le sage n’est pas bienveillant ». Nous ne sommes toutefois plus ici dans la réflexion ou philosophie du sage (qui considère les hommes comme chiens de paille) mais dans l’action : face à autrui, quel qu’il soit, la bienveillance est évidemment de rigueur.

♫ La relation juste est bienveillante

♫ Pour la relation, la parfaite bienveillance

 

 

bienveillance.jpg



Trad.2 :
S'il fait des largesses, il excelle à montrer de l'humanité / Son don est généreux / Donner simplement par humanité, avec un parfait amour / Pour l'offrande, le bien se manifeste par l'amour.
♥ « En matière de don, l'excellence est l'humanité. » (Rémi Mathieu)
♣ « [A son exemple, ceux qui imitent le Principe] sont bienfaisants » (Léon Wieger)
► Quelle devrait être la caractéristique du don.

♫ L’offrande juste est bienveillante.
Nous pourrions aussi dire « désintéressée » mais il ne s’agirait pas du même caractère. Cela éviterait pourtant la redondance : un don n’est-il pas par définition généreux et une offrande bienveillante ?

Contre-sens ?
Parler d’allier à propos de 与 [yǔ] « Envers un allié importe la bienveillance » est réducteur alors que la bienveillance devrait aller de soi vis-à-vis de tous les êtres. Parler de conflit « En conflit, sois juste et généreux » est un nouveau contre-sens de Stephen Mitchell (le spécialiste en la matière).  Parler de « don céleste » en est un autre puisque 仁 [rén] est une notion bien humaine.

Réflexions :
1. Autrui a vécu toute sa vie pour nous rencontrer à cet instant et nous avons fait de même. Dans cette optique, la bienveillance et l’humanité ne vont-ils pas de soi ?
2. « L'enfer c'est les autres » a été toujours mal compris. On a cru que je voulais dire par là que nos rapports avec les autres étaient toujours empoisonnés, que c'était toujours des rapports infernaux. Or, c'est tout autre chose que je veux dire. Je veux dire que si les rapports avec autrui sont tordus, viciés, alors l'autre ne peut être que l'enfer. Pourquoi ? Parce que les autres sont, au fond, ce qu'il y a de plus important en nous-mêmes, pour notre propre connaissance de nous-mêmes. Quand nous pensons sur nous, quand nous essayons de nous connaître, au fond nous usons des connaissances que les autres ont déjà sur nous, nous nous jugeons avec les moyens que les autres ont, nous ont donné, de nous juger. Quoi que je dise sur moi, toujours le jugement d'autrui entre dedans. Quoi que je sente de moi, le jugement d'autrui entre dedans. Ce qui veut dire que, si mes rapports sont mauvais, je me mets dans la totale dépendance d'autrui et alors, en effet, je suis en enfer. Et il existe une quantité de gens dans le monde qui sont en enfer parce qu'ils dépendent trop du jugement d'autrui. Mais cela ne veut nullement dire qu'on ne puisse avoir d'autres rapports avec les autres, ça marque simplement l'importance capitale de tous les autres pour chacun de nous. » (Jean-Paul Sartres, voir le site http://www.philo5.com )
3. Au contraire, si mes rapports sont bienveillants, alors nous aurions « Le paradis c’est les autres ».  C’est une question d’équité : les autres nous renvoient simplement le sourire ou la grimace que nous leur tendons.

Le Mendiant

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4 février 2019 1 04 /02 /février /2019 19:15

Pourquoi il convient de descendre en soi. Pourquoi les pensées sont le plus souvent superficielles.

心 善 渊。
xīn shàn yuān
Cœur/Esprit – Bon/Parfait – Profondeur

心 [xīn] signifie cœur, pensées, sentiments, intentions, centre, noyau ou essentiel Cf. 3-3 渊 [yuān] signifie piscine profonde ou profond, Cf. 4-2.

Trad. 1 :
[L'homme de vertu, de la parfaite bonté],  se creuse, a son cœur en harmonie avec Yuan - le Tourbillon Profond, a un cœur aussi serein que l’eau, choisit le profond pour son cœur, place son cœur dans l’abîme, a un cœur profond comme un gouffre, comme un puit.
♥ « Bonne pour le cœur, la profondeur » (J. J. L. Duyvendak)
♣ « Ayez le bon cœur dont la profondeur est insondable.» (Shi Bo)
► Le Sage, les pieds solidement ancrés au sol, creuse en direction de son cœur ou alors le vide, comme il était dit en 3-5. Précisions de Marcel Conche : « Le cœur sera comme un gouffre qui accueille et comprend tout et tous. Il ne réserve pas sa compréhension à l’ami : il comprend l’ami et l’ennemi, l’homme juste et l’injuste, le bon et le méchant, etc. » (p.78). Ce faisant, il se retrouve comme l’eau bénéfique aux dix mille êtres (8-2) Selon Henning Strom, « l’harmonie avec le Dao consiste à vider son cœur pour laisser entrer le Dao, Yuan – le Tourbillon Profond. En étant uni avec le Dao on n’est pas tenté d’intervenir par l’action, mais on pratique le non-agir. » (p.27)

Trad. 2 :
Pour la conscience, en matière de pensée, pour la pensée, importe la profondeur, l'excellence est l'abysse, le bien se révèle dans la profondeur.
♥ « Pour la conscience importe la profondeur » (Ma Kou)
► Le sage, qui a vidé son esprit (Cf.3-5), en constate la profondeur, le potentiel.  Et étant entendu que « Haut et bas s’inversent » (2-6), descendre dans les profondeurs permet d’élever sa pensée.

 

 

penseur rodin nb

 


Contre-sens ?
Stephen Mitchell fait à nouveau preuve d’originalité avec un « En pensées, reste simple », plus compréhensible que nombre d’interprétations précédentes mais néanmoins contraire à l’idée de l’énigmatique 渊 [yuān] Idem pour Feng Xiao Min avec un « [L'homme de la parfaite bonté] a un cœur aussi serein que l'eau ». Léon Wieger oublie la notion de cœur/pensée avec un intéressant « Ceux qui imitent le Principe se creusent »  Jean Levi oublie le caractère 善 et nous livre un curieux « Il n’est de pensée qu’abyssale ».

La pensée juste est profonde

Pour la pensée, la parfaite profondeur

Réflexions :
1. « Penser est la tâche la plus difficile qui existe, voilà probablement pourquoi si peu de gens s’engagent dans cette voie » (Henry Ford) Avec en moyenne 50 000 pensées par jour, la difficulté ne serait-elle pas plutôt d’arrêter de penser, d’apprendre à voir ou à écouter sans pensées, c’est-à-dire sans retour au passé, sans préjugés ?  Or « Il est plus difficile de désagréger un préjugé qu'un atome » (Albert Einstein)
2. Combien de pensées profondes avons-nous par jour ?  Au moins 90% de nos pensées sont récurrentes. Routines et habitudes nous enchaînent aux mêmes pensées dont une bonne proportion est en outre négative.  Dépasser la superficialité des pensées de surface pour accéder à la sagesse.
3. « Penser, c’est dire non » a dit le philosophe Alain. La réflexion personnelle amène nécessairement à une rupture par rapport à la facilité des habitudes. Sortir de la caverne n’est pas confortable. La clarté du soleil fait mal aux yeux mais c’est la seule manière d’être présent pour soi, d’exprimer sa profondeur, d’être véritablement libre !
4. La pensée la plus profonde n’est-elle pas celle qui s’élève vers le Tao ?

Le Mendiant

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28 janvier 2019 1 28 /01 /janvier /2019 08:00

Pourquoi toucher terre évite d’être dans la lune ?  Comment le contact du sol est gage de santé et de sagesse.

居 善 地
jú shàn dì
Resider/Position – Bon/Parfait – Terre/sol

局 [jú] signifie résider, habiter, occuper, être dans une certaine position, maison ou résidence. 善 [shàn] signifie bon, satisfaisant, judicieux, parfait, gentil, amical, faire correctement (quelque chose), être bon ou apte (à quelque chose), être un expert (en quelque chose), être adepte (de quelque chose). Cf. 8-1  地 [dì] signifie la Terre, la terre, le sol, les champs, l’endroit, la localité, la position, la situation ou l’environnement.

Trad. 1 :
L'homme de vertu (supérieure), de la parfaite bonté, choisit une place basse pour rester comme l’eau, se plait dans la position la plus humble, préfère s’établir à même le sol / A son exemple [de l’eau], ceux qui imitent le Principe, s’abaissent
♥ « Il se plaît dans la situation la plus humble » (Stanislas Julien)
♣ « Dans tout et pour tout, la perfection commande l'humilité. » (Conradin Von Lauer)
► Traduction métaphorique : résider près du sol, comme l’eau qui « réside dans les lieux délaissés par les hommes » (8-3) c’est faire preuve d’humilité et ainsi pouvoir se rapprocher du Tao (8-4). Continuité avec ce qui précède.

Trad. 2 :
L'homme de vertu occupe un terrain favorable / En ta demeure, vis près du sol / Il n'est d'habitat que terrestre
♥ « En matière de demeure, l'excellence est la terre. » (Rémi Mathieu)
♣ « L'homme de vertu a son habitation en harmonie avec la Terre » (Henning Strom)
► Voie médiane : le sage veille à rester au contact de la terre, de la nature.

Trad.3 :
Pour une maison l'emplacement est essentiel / Ce qui fait la bonté, c'est: pour l'habitation un bon terrain / Choisissez l'emplacement, un bon terrain pour votre demeure / Pour l'habitation, le bien se manifeste dans l'emplacement.
► Traduction littérale : Lao Zi n’est pas seulement un sage mais aussi un agent immobilier adepte du Feng Shui !  Marcel Conche précise néanmoins « on choisira un lieu « bas », au moins dans l’estime des hommes, et ainsi dédaignés par eux – par exemple, une maison à l’écart, dans un lieu discret, où l’on pourra rester ignoré et, selon le conseil que donnera Epicure , « vivre caché ». (p.78)

 

terre_sol_nb.jpg


Contre-sens ?
Etonnant comment trois caractères peuvent entraîner autant d’interprétations… Tout repose évidemment sur le sujet de la phrase, en fonction de 8-1 : l’homme de vertu, l’eau, la bonté suprême, la perfection ?  Tout dépendra aussi si l’on associe 善 [shàn] au premier ou au dernier mot : la position juste ou un bon terrain.  En l’occurrence, ne semble-t-il pas pour le moins étonnant que Lao Zi puisse de préoccuper du lieu de résidence ? Parler de maison ou de terrain apparaît, pour le coup, bien caricatural! 

La position juste est à terre
Ou alors : « la position adéquate est au contact du sol ». Le Sage, à l’image de l’eau, garde les pieds sur terre !

Pour la résidence, la parfaite situation
Choix de l’originalité : le sage est satisfait de ce qu’il a et n’ambitionne pas d’autres lieux de résidence. Cohérence avec le « non-agir » et la pratique de la sérénité.

Réflexions :
1. Pourquoi avons-nous tant l’impression de marcher sur la tête ?  Un système médical qui rend malade. Une nourriture qui ne nourrit pas. Des agriculteurs qui épuisent les sols. Des politiciens tournés vers leurs uniques intérêts personnels. Nous pourrions multiplier les exemples mais la vérité est que nous vivons au temps des impostures. Nous sommes tous des imposteurs en puissance : nous voulons tous paraître plus que ce que nous sommes en réalité. Or plutôt que de paraître, il faudra bien un jour finir par être !  C’est alors et alors seulement que nous pourrons marcher droit et dans le bon sens.
2. « La bonne taille, c’est lorsque les deux pieds touchent le sol » disait Coluche.  Mais qui de nos jours conserve encore les pieds sur terre, au contact du sol et du moment présent ?
3. En Taiji Quan, le contact au sol est primordial via le point Yong Quan qui signifie « fontaine jaillissante ». Pour se décharger de son électricité statique et de son énergie polluée et faire le plein d’énergie tellurique, prendre l’habitude de marcher régulièrement pieds nus.
4. « Il faut lâcher prise du centre de gravité situé trop haut. Il faut rendre le moi à la Terre, à la Grande Mère Terre. Se débarasser du moi qui cherche une position définitive, qui la défend, qui veut la maintenir. C’est seulement si l’homme est ouvert dans le Hara, son centre terre, que pourra s’éveiller l’esprit. On ne trouve pas le ciel si on élimine la terre. » a conseillé Karlfried Graf Dürckheim (p.141)
5. Si nous ne nous changeons pas notre regard, l’herbe ne sera jamais plus verte ailleurs. Nous déplacerons simplement nos problèmes dans une autre localité, une autre résidence… Il nous faut arriver à être heureux là où nous sommes !

Le Mendiant

PS : du fait d’une surcharge de travail et de la naissance de notre troisième enfant, le rythme de publication sera ralenti à une phrase par semaine, normalement le samedi. L’occasion d’aller en profondeur et de favoriser les réflexions et commentaires ?

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24 janvier 2019 4 24 /01 /janvier /2019 07:00

Pourquoi le Tao se trouve au fond des choses. Pourquoi le moins est nécessaire pour percevoir le plus.

故 几 于 道。
gù jī yú dào
Ainsi – Presque – Dans – Tao

几(幾) [jī] signifie presque, pratiquement ou près de. Prononcé [jǐ], il signifie combine, plusieurs ou quelques uns. 于(於) [yú] signifie à, dans ou au regard de.

Traductions :
(Ainsi, cependant, c’est pourquoi) de la Voie elle est toute proche, elle est très proche du Tao, le Sage approche du Tao
♥ « Ainsi s'approche-t-elle du Tao» (Shi Bo)
♣ « En ce faisant, elle est l’image du Principe. » (Léon Wieger) / « Elle est comme le Tao » (Jonathan Star)
► L’eau suit les mêmes principes que le Tao et pourrait presque y être assimilé.

 

ying-yang-dragon.jpg


Contre-sens ?
Dire qu’il est « plus facile d’être attentif au Dao » ou de communiquer avec le Dao lorsque l’on se place en position inférieure, dans les bas-fonds, est sans doute dans l’esprit de Lao Zi mais s’éloigne du texte. La version du Père Claude Larre est originale dans le sens où il utilise cette phrase non comme conclusion mais comme introduction aux phrases suivantes. Malheureusement, son « Les plus proches de la Voie… » est contradictoire avec le sens des caractères.

Et, ainsi, est proche du Tao

Réflexions :
1. Il faut être en bas pour avoir une chance de monter. Il faut la pénombre pour percevoir la lumière. Il faut le vide pour être capable d’accueillir.
2. Est-ce l’eau qui coule vers le Tao ou le Tao qui s’écoule vers celui qui se place en position basse ?
3. « Je dis de l’homme qui est devenu un néant devant lui-même, devant Dieu et devant les créatures : il a occupé la position la plus basse, et il faut que Dieu se répande entièrement en lui, ou il n’est pas Dieu […] oui, dans toute sa divinité, il ne garde rien pour lui, il doit tout répandre, de façon féconde dans cet homme qui s’est abandonné à Dieu et a occupé le lieu le plus bas. » (Maître Eckhart, p.120)

Le Mendiant

 

PS: bienvenue dans l'année du Dragon!

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