Le caractère central de ce paragraphe est善(juste, bon, satisfaisant) : il apparait dans quasiment toutes les phrases et fait le lien entre deux parties qui auraient pu sembler distinctes : une métaphore de l’eau, d’une part, et des règles de bonne conduite, d’autre part.  

Vidéos de l’internet chinois…

Prononciation en chinois (Chap 8 à partir de 3:48)

Commentaires :

Première complication avec les multiples traductions possibles de上 善 : supérieure  (上) bonté (善), bien suprême, vertu supérieure, parfaite bonté, bonté transcendante, meilleure bienveillance, grande perfection… Surtout, à quoi cette « Perfection » fait-elle référence : au Tao lui-même ou bien à une  caractéristique du sage ?

Limpide est toutefois sa ressemblance (若) avec l’eau (水) dont Lao zi nous décrit ensuite les caractéristiques altruistes, tout comme il nous décrivait en 7-3 l’altruisme du ciel et de la terre: bonne (善) au bénéfice (利) des dix mille êtres (万 物), sans lutte (爭) et réside (处) dans les lieux (所) détestés (恶) par les hommes (人). 

Ainsi (故), l’eau est presque (几) dans (于) le Tao (道) et cette quatrième phrase rend plus plausible la thèse de l’eau en tant que métaphore de la vertu du Sage. La suite du paragraphe conforte également cette version.

Henning Strom est l’auteur qui résume le mieux cette première partie : « L’eau est yin, docile, réceptive et descent modestement dans les bas-fonds, contrairement à l’homme de la foule qui cherche à s’imposer par l’action et à s’élever. En bas, loin du vacarme, de la contestation et de la lutte, il est plus facile de communiquer avec le Dao. » (p.27)

La seconde partie est bâtie autour de善 [shàn] : sept phrases de construction identiques et une conclusion. Marcel Conche propose d’isoler善 : « Ce qui fait la bonté, c’est : » et de lister ensuite les différents comportements adéquats.  Léon Wieger est encore plus radical puisqu’il associe善 [shàn] au respect du Tao : « Ceux qui imitent le Principe : » et de lister ensuite de simples verbes.

Nombre de traducteurs s’accordent sur le fait qu’il s’agit là d’une liste décrivant l’éthique de l’homme de vertu, l’homme de la parfaite bonté, bref le Sage.  Quelques auteurs optent pour de simples conseils à l’adresse de tout un chacun : « Choisis le profond pour ton cœur », etc. D’autres restent sur la notion de parfaite bonté : « Sa position est favorable », etc.  D’autres enfin optent pour des phrases indépendantes : « Pour la conscience importe la profondeur », etc. Ou encore « En matière de don, l'excellence est l'humanité », etc. C’est également notre choix.

La version du Père Claude Larre offre une originalité puisqu’il utilise la phrase précédente – qu’il traduit en « Les plus proches de la Voie » - comme introduction à la liste : « préfèrent s'établir à même le sol », etc. Les caractères chinois sont une fois de plus non respectés mais l’idée est juste : voici ce qu’il convient de faire pour être en adéquation avec le Tao.

Certains de ces conseils sont relativement surprenants voire subversifs (prendre une position (居) par terre (地) quand d’autres sont plus classiques, notamment dans les rapports avec autrui, bienveillants (仁) et sincères (信).

Le fait que Lao Zi parle de gouvernance (治) peut surprendre car le Sage n’est pas censé faire de politique. C’est la raison pour laquelle ces conseils pourraient bien s’adresser à tout un chacun : voici les règles de bonne conduite pour ceux qui veulent se rapprocher du Tao. Petit conseil indirect (et gratuit) de Lao zi à tous les responsables politiques…

La dernière phrase est problématique car l’homme (夫) seul (唯) ne peut-être que le Sage ce qui serait alors contradictoire avec les conseils considérés comme universels. Dans cette perpective, la phrase aurait mieux fait d’être placée en cinquième ligne (rappelons que les versions du Daode Jing qui nous sont parvenus présentent des ordres parfois différents). Le plus simple, comme l’on fait les autres traducteurs, serait donc de gommer cette référence à la solitude et de conclure par un « « Est sans reproche qui n'est rival de rien ».

Je n’en suis pas satisfait et je laisserai donc plutôt le mot de la fin à Didier Gonin qui, dans son stimulant « Réussir sa vie avec le Tao » (Editions Albin Michel) livre une interprétation différente de 善 ainsi qu’un beau résumé du chapitre complet: «  La personne authentique est comme l’eau : elle donne avec un parfait amour ».

Le Mendiant

Comment accepter le mouvement dans l’optique générale de la non-action. Comment distinguer l’action opportune de la réaction malsaine.

动 善 时。

dòng shàn shí

Mouvement – Bon/Parfait – Opportunité

动 (動) [dòng] signifie bouger, agir, changer, altérer, utiliser ou éveiller de l’émotion, Cf. 5-4  时(時) [shí] signifie le temps, les jours, la saison, la période, le présent, une heure fixe, l’opportunité, la chance, de temps en temps, occasionnellement ou quelques fois.

Traductions :

Il se met en mouvement selon le moment opportun, choisis pour agir l'opportunité, agit aussi opportunément que l'eau, n’agit qu'au moment favorable, au bon moment / S'il se meut, il excelle à se conformer aux temps.

♥ « [La bonté suprême] agit à propos.» (Liou Kia-hway)

♣ « [On considère] bon pour l’action, de saisir le moment favorable » (J. J. L. Duyvendak)

► L’action doit se limiter aux choses indispensables, aux moments opportuns puisque l’apanage du sage est au contraire la non-action. Ce n’est qu’occasionnellement, de temps en temps, qu’il convient de se mettre en mouvement. Selon Henning Strom, « l’harmonie avec le Ciel consiste à choisir le moment opportun pour se mettre en mouvement, par exemple régler son comportement sur les quatres saisons » (p.27)

♫ Le mouvement juste est opportun

Réflexions :

1. « Nos premiers mouvements de l’âme sont nos préjugés » a dit Platon mais qu’en est-il de nos premiers gestes ? S’activer ou gesticuler sans cesse, ce n’est pas agir mais le plus souvent réagir. Prendre du recul permettrait de se préserver.

2. « Tous les grands mouvements de l’histoire sont des triomphes de l’enthousiasme » a écrit Emerson. Si l’on doit agir, le faire au moins avec le bon état d’esprit.

3. Quelles sont les raisons de l’action ? Comment un mouvement est-il vraiment opportun ?  Quelques exemples : porter assistance à quelqu’un en danger, rendre service, faire plaisir à quelqu’un,… Autant de cas dans lesquels l’ego s’efface au profit de l’autre.  

4. Quels sont les motifs illégitimes de l’action ?  Quelques idées en vrac : l’orgueil, la vanité, la colère, la peur, la jalousie, l’avidité,… Autant de cas dans lesquels l’ego est aux manettes.

5. Remplaçons « mouvement » par « consommation » et nous voilà avec une règle de base pour une consomm’action responsable !  Un produit ou article "opportun" pourrait alors se définir comme étant librement souhaité (sans manipulation d’aucune sorte), vraiment utile, respectueux de l’environnement, fabriqué dans le respect des hommes et financièrement raisonnable. Au final, combien en reste-t-il ?

Le Mendiant

Pourquoi le gouvernement doit donner l’exemple. Comment se manifeste l’ordre.

正 善 治， 

zhèng shàn zhì

Intègre – Bon/Parfait – Gouvernement

正 [zhèng] signifie droit, situé au centre, ponctuel, précis, vrai, honnête, intègre, approprié, légitime, principal, chef, positif, rectifier, corriger, précisément ou correct. Prononcé [zhēng] le mot désigne la première lune ou le premier mois de l’année lunaire. Certaines retranscriptions écrivent à tort 政[zhèng] qui signifie alors la politique, les affaires politiques ou certains aspects administratifs du gouvernement. 治[zhì] signifie gouvernement, gouverner, administrer, manager, contrôler, soigner, guérir ou punir, Cf. 3-4.

Traductions :

Pour gouverner, en matière de politique, dans l’art de gouverner, (le bien) se manifeste (par) l’ordre (parfait), il excelle dans la mise en ordre, gouverne un pays aussi harmonieusement que l'eau, en respectant la nature / Il n’est de gouvernement que réglé.

♥ « Son gouvernement est en ordre parfait.» (Liou Kia-hway)

♣ « Quand il faut gouverner, [la perfection] impose la loyauté et l'ordre. » (Conradin Von Lauer)

► Un gouvernement taoïste montrerait l’exemple par son ordre et son intégrité. Est-ce pour cela qu’il peut pratiquer la non-action ou est-ce la non-action qui permet à l’ordre de se maintenir, comme le dit 3-9 为 无 为, 則 无 不 治 ?

Contre-sens ?

L’ordre des caractères se trouve ici soudainement inversé avec un adjectif placé avant le sujet, au contraire des phrases précédentes. C’est à se demander si le premier caractère ne serait pas bel et bien 政 [zhèng] qui signifie la politique, les affaires politiques ou certains aspects administraifs du gouvernement et que l’on retrouve dans au moins une retranscription (Henning Strom). Une traduction littérale serait alors « La bonne politique est de contrôler » mais aussi un plus original « La bonne politique est de soigner » ou un polémiste « la bonne politique est de punir ».  Parler de paix à propos de 正 [zhèng] « S'il gouverne, il excelle à procurer la paix. » (Stanislas Julien) est une interprétation, de même, dans une moindre mesure, que de parler d’ordre, ce que la plupart des traducteurs font pourtant et que Stéphen Mitchell arrive à contredire avec son « en gouvernant, n’essaie pas de contrôler ».

♫ La gouvernance juste est intègre

Réflexions :

1. Selon les critères taoïstes, il n’existe plus beaucoup de justice au niveau des gouvernances.  Ceci ne date toutefois pas d’hier puisque, suivant la légende, Lao Zi quittait déjà un pouvoir corrompu…

2. « Malheureusement dans le monde, comme dans le monde politique, les victimes sont si lâches qu'on ne peut pas en vouloir bien longtemps aux bourreaux » (Marcel Proust). Est-ce à dire que nous avons les hommes politiques que nous méritons ?

3. « La moitié des hommes politiques sont des bons à rien. Les autres sont prêts à tout. » disait Coluche. Pour qui allons-nous donc voter ?

4. « La politique, c'est pas compliqué ; il suffit d'avoir une bonne conscience, et pour cela, il faut simplement avoir une mauvaise mémoire » rajoutait Coluche. Ne pas avoir conscience de l’intégrité – faute de repères – facilite aussi les choses…

5. L’ordre garantit-il l’intégrité ou bien seulement la non-ingérance du gouvernement dans les affaires du peuple ?  En Chine, un bon gouvernement est traditionnellement un gouvernement qui intervient le moins possible (en quoi le gouvernement actuel est une anomalie). « Le ciel est haut, l’empereur est loin » dit un dicton. En France, le bon gouvernement devra au contraire être interventionniste afin de garantir l’ordre. Inversion des valeurs…

Le Mendiant

Pourquoi « Le paradis, c’est les autres ». Comment améliorer nos rapports.

与 善 仁，
yǔ shàn rén,
Don/Rapport à autrui – Bon/Parfait – Bienveillance

与 [yǔ] signifie don, offrande, donner, offrir, être en bon terme avec, aider, supporter  仁 [rén] signifie bienveillance, bienveillant, bienfaisant, humanité, sensible ou noyau. Cf. 5-1

Trad. 1 :
Dans ses relations, les rapports avec les autres, il est bienveillant, réclame des trésors de patience / On considère bonne pour les rapports sociaux, l’humanité.
♥ « Choisis envers autrui la bienveillance » (François Huang et Pierre Leyris)
♣ « Traitez les gens avec bienveillance et désintéressement » (Shi Bo)
► Comment se comporter vis-à-vis des autres. Cette version peut sembler paradoxale avec 5-2 qui déclare  圣 人 不 仁 « Le sage n’est pas bienveillant ». Nous ne sommes toutefois plus ici dans la réflexion ou philosophie du sage (qui considère les hommes comme chiens de paille) mais dans l’action : face à autrui, quel qu’il soit, la bienveillance est évidemment de rigueur.

♫ La relation juste est bienveillante

♫ Pour la relation, la parfaite bienveillance

Trad.2 :
S'il fait des largesses, il excelle à montrer de l'humanité / Son don est généreux / Donner simplement par humanité, avec un parfait amour / Pour l'offrande, le bien se manifeste par l'amour.
♥ « En matière de don, l'excellence est l'humanité. » (Rémi Mathieu)
♣ « [A son exemple, ceux qui imitent le Principe] sont bienfaisants » (Léon Wieger)
► Quelle devrait être la caractéristique du don.

♫ L’offrande juste est bienveillante.
Nous pourrions aussi dire « désintéressée » mais il ne s’agirait pas du même caractère. Cela éviterait pourtant la redondance : un don n’est-il pas par définition généreux et une offrande bienveillante ?

Contre-sens ?
Parler d’allier à propos de 与 [yǔ] « Envers un allié importe la bienveillance » est réducteur alors que la bienveillance devrait aller de soi vis-à-vis de tous les êtres. Parler de conflit « En conflit, sois juste et généreux » est un nouveau contre-sens de Stephen Mitchell (le spécialiste en la matière).  Parler de « don céleste » en est un autre puisque 仁 [rén] est une notion bien humaine.

Réflexions :
1. Autrui a vécu toute sa vie pour nous rencontrer à cet instant et nous avons fait de même. Dans cette optique, la bienveillance et l’humanité ne vont-ils pas de soi ?
2. « L'enfer c'est les autres » a été toujours mal compris. On a cru que je voulais dire par là que nos rapports avec les autres étaient toujours empoisonnés, que c'était toujours des rapports infernaux. Or, c'est tout autre chose que je veux dire. Je veux dire que si les rapports avec autrui sont tordus, viciés, alors l'autre ne peut être que l'enfer. Pourquoi ? Parce que les autres sont, au fond, ce qu'il y a de plus important en nous-mêmes, pour notre propre connaissance de nous-mêmes. Quand nous pensons sur nous, quand nous essayons de nous connaître, au fond nous usons des connaissances que les autres ont déjà sur nous, nous nous jugeons avec les moyens que les autres ont, nous ont donné, de nous juger. Quoi que je dise sur moi, toujours le jugement d'autrui entre dedans. Quoi que je sente de moi, le jugement d'autrui entre dedans. Ce qui veut dire que, si mes rapports sont mauvais, je me mets dans la totale dépendance d'autrui et alors, en effet, je suis en enfer. Et il existe une quantité de gens dans le monde qui sont en enfer parce qu'ils dépendent trop du jugement d'autrui. Mais cela ne veut nullement dire qu'on ne puisse avoir d'autres rapports avec les autres, ça marque simplement l'importance capitale de tous les autres pour chacun de nous. » (Jean-Paul Sartres, voir le site http://www.philo5.com )
3. Au contraire, si mes rapports sont bienveillants, alors nous aurions « Le paradis c’est les autres ».  C’est une question d’équité : les autres nous renvoient simplement le sourire ou la grimace que nous leur tendons.

Le Mendiant

Pourquoi toucher terre évite d’être dans la lune ?  Comment le contact du sol est gage de santé et de sagesse.

居 善 地
jú shàn dì
Resider/Position – Bon/Parfait – Terre/sol

局 [jú] signifie résider, habiter, occuper, être dans une certaine position, maison ou résidence. 善 [shàn] signifie bon, satisfaisant, judicieux, parfait, gentil, amical, faire correctement (quelque chose), être bon ou apte (à quelque chose), être un expert (en quelque chose), être adepte (de quelque chose). Cf. 8-1  地 [dì] signifie la Terre, la terre, le sol, les champs, l’endroit, la localité, la position, la situation ou l’environnement.

Trad. 1 :
L'homme de vertu (supérieure), de la parfaite bonté, choisit une place basse pour rester comme l’eau, se plait dans la position la plus humble, préfère s’établir à même le sol / A son exemple [de l’eau], ceux qui imitent le Principe, s’abaissent
♥ « Il se plaît dans la situation la plus humble » (Stanislas Julien)
♣ « Dans tout et pour tout, la perfection commande l'humilité. » (Conradin Von Lauer)
► Traduction métaphorique : résider près du sol, comme l’eau qui « réside dans les lieux délaissés par les hommes » (8-3) c’est faire preuve d’humilité et ainsi pouvoir se rapprocher du Tao (8-4). Continuité avec ce qui précède.

Trad. 2 :
L'homme de vertu occupe un terrain favorable / En ta demeure, vis près du sol / Il n'est d'habitat que terrestre
♥ « En matière de demeure, l'excellence est la terre. » (Rémi Mathieu)
♣ « L'homme de vertu a son habitation en harmonie avec la Terre » (Henning Strom)
► Voie médiane : le sage veille à rester au contact de la terre, de la nature.

Trad.3 :
Pour une maison l'emplacement est essentiel / Ce qui fait la bonté, c'est: pour l'habitation un bon terrain / Choisissez l'emplacement, un bon terrain pour votre demeure / Pour l'habitation, le bien se manifeste dans l'emplacement.
► Traduction littérale : Lao Zi n’est pas seulement un sage mais aussi un agent immobilier adepte du Feng Shui !  Marcel Conche précise néanmoins « on choisira un lieu « bas », au moins dans l’estime des hommes, et ainsi dédaignés par eux – par exemple, une maison à l’écart, dans un lieu discret, où l’on pourra rester ignoré et, selon le conseil que donnera Epicure , « vivre caché ». (p.78)

Contre-sens ?
Etonnant comment trois caractères peuvent entraîner autant d’interprétations… Tout repose évidemment sur le sujet de la phrase, en fonction de 8-1 : l’homme de vertu, l’eau, la bonté suprême, la perfection ?  Tout dépendra aussi si l’on associe 善 [shàn] au premier ou au dernier mot : la position juste ou un bon terrain.  En l’occurrence, ne semble-t-il pas pour le moins étonnant que Lao Zi puisse de préoccuper du lieu de résidence ? Parler de maison ou de terrain apparaît, pour le coup, bien caricatural! 

♫ La position juste est à terre
Ou alors : « la position adéquate est au contact du sol ». Le Sage, à l’image de l’eau, garde les pieds sur terre !

♫ Pour la résidence, la parfaite situation
Choix de l’originalité : le sage est satisfait de ce qu’il a et n’ambitionne pas d’autres lieux de résidence. Cohérence avec le « non-agir » et la pratique de la sérénité.

Réflexions :
1. Pourquoi avons-nous tant l’impression de marcher sur la tête ?  Un système médical qui rend malade. Une nourriture qui ne nourrit pas. Des agriculteurs qui épuisent les sols. Des politiciens tournés vers leurs uniques intérêts personnels. Nous pourrions multiplier les exemples mais la vérité est que nous vivons au temps des impostures. Nous sommes tous des imposteurs en puissance : nous voulons tous paraître plus que ce que nous sommes en réalité. Or plutôt que de paraître, il faudra bien un jour finir par être !  C’est alors et alors seulement que nous pourrons marcher droit et dans le bon sens.
2. « La bonne taille, c’est lorsque les deux pieds touchent le sol » disait Coluche.  Mais qui de nos jours conserve encore les pieds sur terre, au contact du sol et du moment présent ?
3. En Taiji Quan, le contact au sol est primordial via le point Yong Quan qui signifie « fontaine jaillissante ». Pour se décharger de son électricité statique et de son énergie polluée et faire le plein d’énergie tellurique, prendre l’habitude de marcher régulièrement pieds nus.
4. « Il faut lâcher prise du centre de gravité situé trop haut. Il faut rendre le moi à la Terre, à la Grande Mère Terre. Se débarasser du moi qui cherche une position définitive, qui la défend, qui veut la maintenir. C’est seulement si l’homme est ouvert dans le Hara, son centre terre, que pourra s’éveiller l’esprit. On ne trouve pas le ciel si on élimine la terre. » a conseillé Karlfried Graf Dürckheim (p.141)
5. Si nous ne nous changeons pas notre regard, l’herbe ne sera jamais plus verte ailleurs. Nous déplacerons simplement nos problèmes dans une autre localité, une autre résidence… Il nous faut arriver à être heureux là où nous sommes !

Le Mendiant

PS : du fait d’une surcharge de travail et de la naissance de notre troisième enfant, le rythme de publication sera ralenti à une phrase par semaine, normalement le samedi. L’occasion d’aller en profondeur et de favoriser les réflexions et commentaires ?