Un chapitre particulièrement ardu, entre techniques de longues vie et connaissance de soi, avec beaucoup de questions et une réponse sous forme de mystérieuse Vertu.

Cliquer sur le numéro de phrase vous transportera directement aux explications de la phrase en question. Après le désordre ordonné, voici l’ordre apparent…

Vidéos de l’internet chinois…

Prononciation en chinois (Chap 10 à partir de 4 :42)

Commentaires :

Nous commençons le travail sur soi avec un exercice de méditation : embrasser (抱), se fondre dans l’Un (一), afin d’obtenir une stabilité perpétuelle. A moins qu’il ne s’agisse de faire l’unité entre l’âme visionnaire, spirituelle, l’esprit (certaines versions du texte ont en effet remplacé le caractère  营 ying par le caractère hun) et l’âme végétative, le corps (魄). Si nous y réussissions, si nous pouvions ne plus quitter (离) cet état, nous serions alors immortels, à l’image du  Tao. Est-il nécessaire de préciser que ce n’est pas le cas, d’où l’interrogation (乎) d’un Lao Zi réaliste. La perspective nénmoins de prolonger sa vie en assurant au maximum cette unicité, que celle-ci soit cosmologique ou « médicale ».

Exercices sur le souffle ensuite : se concentrer (专) sur son Qi (气) pour retrouver la souplesse (柔) du nouveau-né (婴 ou 儿) qui, sans ego, n’a pas encore de volonté, de désir ou d’action, est encore tout entier dans le Tao, dans le respect de sa nature. L’occasion ici, voir 10-2, de définir ce concept fondamental de souffle-respiration ou « force vitale ».

Travail de purification maintenant : laver (涤) et éliminer (除) en profondeur (玄) afin de pouvoir (能) être sans taches, sans défauts (疵). Lao Zi n’a pas de lessive particulière à nous recommander et il questionne à nouveau (乎) cette possibilité. La pureté sera néanmoins favorisée par la connaissance de soi : entrer au plus profond de soi afin de comprendre ses zones d’ombres. Lao Zi psychanalyste ? Marcel Conche doit le penser : « Il s’agit de n’avoir, dans son for intérieur, que des pensées chastes. Ainsi sera-t-on comme le nouveau-né, c'est-à-dire l’homme avant l’apparition du désir sexuel. » (p.88)

Puis viens un message à l’attention des gouvernants : ne multipliez donc pas l’action (为), les lois et les mesures mais montrez plutôt l’exemple ! Il ne s’agit pas d’être un technocrate ou un expert, démontrant en permanence son savoir (certaines versions du texte parlent de non-savoir plutôt que de non-action) mais un serviteur qui aime (爱) les gens, le peuple (民). Alors le pays (国) sera bien gouverné (治) !

Ce qu’on entend par la « porte céleste » (天 门) modifiera en profondeur le sens de la phrase : pour les uns, il sagit des « orifices génitaux de l’homme et de la femme », pour Marcel Conche (qui a laissé la psychanalyse de côté), il s’agit des yeux qui permettent de contempler, d’être réceptifs à la nature. Pour le Maître du Bord du Fleuve, ce terme désigne le « palais de la Ténuité purpurine au pôle Nord » (Catherine Despeux a la bonne idée de rappeler qu’il s’agit du centre du ciel d’après la cosmogonie chinoise), ou encore les narines qui s’ouvrent (开) et se ferment (阖) avec la respiration. Pour Wang Bi, enfin, « la porte céleste fait référence au point à partir duquel tout dans le monde vient à paraître. » (Despeux, p.212). Quant à Henning Strom, il rappelle qu’en acupuncture, le point Poumon 7 est appelé par les anciens Tian Men (天 门) et qu’il « est le point de commande de Ren Mai qui est le Méridien le plus yin et donc en analogie avec la Femelle. » (p.33) En effet, c’est encore le calme et l’impassibilité de la femelle (雌) qui sert d’exemple au sage, Cf. Chap 6.

Cette fois, c’est la traduction de 四 达 qui pose problème : quatre étendues, quatre perfections ou quatre extrémités (du monde). Le sens reste néanmoins plus ou moins le même : est-il possible, alors que l’on est riche de compréhension (明), de pratiquer le non-savoir (无 知), de rester dans l’inconnaissance, être comme ne sachant rien. « Être comme un nouveau-né, ne pas laisser sa force vitale être altérée par le retentissement de tout ce qui a lieu. Garder sa spontanéité, à partir de quoi commence toujours à nouveau la vie. Car on est toujours à la naissance du monde, et l’acte créateur est en chacun de nous. » précise Marcel Conche (p.91)

Les trois dernières phrases définissent la mystérieuse (玄) Vertu (德), en reprenant les termes de 2-12 et 2-13. Il s’agit de prendre modèle sur le Tao qui engendre et élève (生) sans posséder (有), accomplit (为) sans rien attendre (恃), développe (长) sans exercer d’autorité (宰). « Quand on parle d’insondable Vertu, cela signifie que la Vertu est présente, mais que l’on ignore quel est son souverain. Elle provient de l’insondable insondabilité » précise le Maître du Bord du Fleuve, faisant référence à 1-8. Marcel Conche, plus pragmatique, parle de « comportement vis-à-vis des enfants et de sa descendance », allant définir la vertu de la femme au fait d « être assez généreuse et assez forte pour refuser l’IVG ; ensuite, allaiter et élever soi-même son enfant ; le moment venu, le laisser aller vers sa vie et son avenir sans attendre de gratitude ».   Concluons donc plutôt avec Cheng Man Ching[1] « Si l’on agit conformément à la nature, il n’est pas nécessaire d’agit consciemment ou d’insister pour avoir la confiance des autres. » (p.55)

Le Mendiant

Pourquoi le rôle des parents est naturellement ingrat. Pourquoi la reconnaissance est facultative. 

为 而 不 恃；长 而 不 宰,

wéi ér bù shì ; zhǎng ér bù zǎi

Agir/Devenir - [conj.] - Pas - Dépendre de ; Se développer – [conjonction] – Pas – Être en charge

为 而 不 恃, Cf. 2-13 (on le retrouvera également au chapitre 51)

长(長) [cháng] signifie long, longueur, qui dure ou point fort. Prononcé [zhǎng], il signifie chef, leader, supérieur, ainé, grandir, se développer ou augmenter, Cf. 2-5. 宰 [zǎi] signifie abattre ou massacrer mais aussi être en charge de, gouverner ou encore (nom) fonctionnaire ou officiel du gouvernement.

Traduction :

Cf. 2-13 + guider/diriger/faire croître/gouverner sans contraindre, sans tenter de contrôler, sans asservir, sans dominer/diriger, sans s’imposer, sans exercer d’autorité.

♥  «Œuvrer sans rien attendre, guider sans dominer » (Marcel Conche)

♣ « Agir mais sans en tirer l'orgueil, Laisser pousser mais sans moissonner.» (Shi Bo)

► Variantes de la non-action taoïste, expression de libertés.

Contre-sens ?

Les différents sens de宰[zǎi] expliquent une partie des différentes traductions mais seuls Henning Strom « Aide-les sans t'appuyer sur eux, fais-les croître sans les tuer » et le Père Claude Larre « Entretenir ne pas assujettir, présider à la vie ne pas faire mourir » en retiennent le sens premier, ce qui apparaît excessif. François Huang et Pierre Leyris « Œuvre sans rien revendiquer, sois un guide et non pas un maître. » ainsi que Stanislas Julien « Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux. Il règne sur eux et ne les traite pas en maître » continuent de prendre le Sage pour sujet.

♫ Accomplir sans rien attendre ; guider sans rien revendiquer

Ne revendiquer aucune charge ou honneur vis-à-vis de ceux que l’on aide.

Réflexions :

1. L’éducation serait l’œuvre la chose la plus difficile au monde. Est-ce parce qu’elle est ingrate, parce qu’elle doit être gratuite jusqu’au bout, qu’elle conduit à la liberté d’enfants qui ne se retournent pas toujours ?

2. Les parents sont dévoués vis-à-vis de leurs enfants et accomplissent quantité de tâches pour les aider ou les éduquer mais n’attendent-ils vraiment rien en retour ?  Dans la tradition chinoise, les enfants doivent aider leurs parents durant leur viel âge et sont la garantie d’avoir une fin de vie paisible. Un juste retour des choses que Lao zi remettrait-il ici en cause, s’en prenant au passage à la piété filiale de Confucius ?

3. Il est d’opinion que les enfants doivent respect à leurs parents mais ont-ils demandés à naître ou à être éduqués pour plus ou moins bien s’intégrer dans une société plus ou moins débile ?  Le cadeau de la vie ne vaut que pour ceux qui arrivent à vivre et on ne se sent jamais autant en vie qu’au contact des enfants. N’est-ce pas donc plutôt les parents qui devraient être reconnaissants vis-à-vis de leurs enfants, qui arrivent encore de temps en temps à les détourner de la routine et de la morosité ?

4. L’éducation, c’est « guider, conduire hors de », donner à l’enfant des repères, baliser le sentier qui le conduira à l’état d’adulte libre et responsable. Les parents, via leurs qualités et leurs défauts, leurs exemples et contre-exemples, procurent une vague carte à l’enfant mais c’est à ce dernier que revient la responsabilité de marcher, de découvrir le territoire, de contourner les obstacles. Dès lors, comment des parents pourraient-ils avoir la moindre revendication vis-à-vis de leurs enfants ?

5. Infantiliser les parents sur le mode du « ne faites pas ceci, ne faites pas cela ! » a conduit certains parents à laisser tomber, à préférer ne rien faire plutôt qu’à prendre le risque de se tromper.  Laisser la parole aux juristes ou aux experts est irresponsable car cela induit l’idée qu’il y aurait une bonne et une mauvaise éducation (« bien ou mal élevé ») alors que la meilleure éducation sera celle qui sera la plus désintéressée, c’est-à-dire celle qui ne se concentrera pas sur des objectifs ou des critères subjectifs mais sur l’épanouissement et la liberté de l’enfant. Faire de son mieux dans l’instant présent m’apparaît ainsi être la seule exigence. A l’enfant de faire le reste !

Le Mendiant

Pourquoi convient-il de dépasser le savoir. Quelle est la réelle valeur de notre connaissance.

明 白 四 达，能 无 知 乎﹖

míng bái sì dá, néng wú zhī hū

Lumière/Comprendre – Pur – Quatre – Etendues, Pouvoir – [négation] – Savoir - [Interrogation]

明[míng] signifie clair, brillant, lumière, distinct, ouvert, explicite, honnête, prochain, savoir ou comprendre. 白[bái] signifie blanc, clair, pur, en vain, pour rien ou gratuit. 达(達) [dá] signifie étendre, atteindre, comprendre complètement, exprimer ou communiquer, éminent ou distingué. 知[zhī] signifie (verbe) savoir, réaliser, informer, dire, être en charge de, administrer ou (nom) le savoir, Cf. 2-1.

Trad. 1 :

Peux-tu tout voir et tout connaître, être informé de tout, sans user de l'intelligence, rester indifférent comme si on ne savait rien ?

♥  « En comprenant tout ce qui t’entoure, peux-tu te passer de connaissance ? » (J. J. L. Duyvendak)
► Le sage a une connaissance instinctive des choses. Il sait naturellement, sans nécessité de se mettre en avant par son savoir.

Trad. 2 :

Peux-tu pénétrer les quatre directions sans en rien savoir ? Peut-on pénétrer les quatre directions sans faire appel à la conscience ? En comprenant tout ce qui se passe dans les quatre quartiers du monde, peux-tu être comme ne sachant rien ?

► Shi Bo explicite ces « quatre directions » comme étant les « quatre points cardinaux » ce qui revient à dire que l’on voit tout et comprend tout.

Trad. 3 :

Peux-tu te distancier de ton propre esprit et ainsi comprendre toutes choses ? (Stéphen Mitchell) Dans la blancheur radieuse de l'illumination, pourras-tu faire le deuil de ta raison ? (Jean Levi) « Comprends tout à fond, tu peux alors arriver à ne rien savoir » (Henning Strom)

► Des traductions originales… mais pertinentes.

Contre-sens ? 

Quelques "traducteurs" ont fait une inversion avec le 无 为 [wú wéi] de 10-4 et parlent donc de non interférence ou de non-agir.  Nettement moins grave, l’évocation de l’ignorance comme dans le « Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant » de Stanislas Julien ou le « Etant inondé de lumière de tous côtés, pouvoir être ignorant » de Marc Haven et Daniel Nazir. Enfin, le caractère interrogatif 乎[hū] demeure oublié par la moitié des propositions.

♫ Peut-on, empli de connaissance, pratiquer le Non-savoir ?

Réflexions :

1. La culture est comme la confiture : moins on en a et plus on l’étale !  La connaissance comme outil de l’ego ?  Il n’est pas étonnant, dans cette perspective, que les sages taoïstes souhaitent la dépasser.

2. Pratiquer le Non-Savoir, serait-ce garder un œil neuf et un esprit libre de tous préjugés ou bien alors agir comme si l’on ne savait pas, retrouver la souplesse du nouveau-né, Cf. 10-2 ?

3. « Je ne sais qu’une chose, c’est que je ne sais rien ! » (Socrate) La connaissance conduirait-elle à la compréhension de sa futilité ?

4. « Un grand érudit peut rejeter son intellect, mais que fera un médiocre ? Comment peut-il le rejeter, puisqu’il ne l’a pas ? Si vous avez du savoir, vous pouvez y renoncer et devenir ignorant, humble ; mais si vous n’avez aucun savoir, comment pouvez-vous y renoncer ? Socrate pouvait dire : « Je ne sais rien ». C’est le second temps : il savait beaucoup, puis il réalisa que tout savoir est inutile. […] Il faut exercer l’intellect, il faut acquérir du savoir, il faut cristalliser l’égo ; c’est le premier temps de la vie. Lorsque vous avez ces richesses, alors vous pouvez y renoncer. » (Osho, Evangile Thomas, p.179)

5. La connaissance est trop souvent déconnectée de la réalité. Exemple extrême avec cet expert-psychologue qui écrit un livre contre les fessées sans avoir lui-même d’enfant. Différence entre les experts occidentaux et les sages orientaux, voir 2-10.

Le Mendiant

Pourquoi la sagesse est incompatible avec la politique moderne. Comment agir pour l’intérêt général.

爱 民 治 国，能 无 为 乎 ﹖

ài mín zhì guó, néng wú wéi hū

Aimer – Peuple – Gouverner – Pays, Pouvoir – [négation] – Action – [Interrogation]

爱(愛) [ài] signifie (verbe) aimer, chérir, apprécier, prendre soin, avoir tendance à ou (nom) amour, affection. 民[mín] désigne le peuple ou les civils, Cf. 3-1. 治 [zhì] signifie gouvernement, gouverner, administrer, manager, contrôler, soigner, guérir ou punir, Cf. 3-4. 国 (國) [guó] signifie le pays, l’Etat, la nation ou national. A noter que certaines versions du texte ont le caractère知en place de为 : le non-savoir (voir 10-6) au lieu du non-agir.

Trad. 1 :

Peut-on gouverner l'Etat et veiller sur le peuple par la pratique du non-agir, tout en pratiquant le non-agir ?

♥  « Peux-tu aimer le peuple et gouverner l'Etat par le non-agir ? » (Liou Kia-hway)

► Une interrogation sur la possibilité du non-agir en tant que politique de gestion de l’Etat. Le non-agir n’est-il pas contradictoire avec la politique ? La légende personnelle de Lao zi évoque bien un sage abandonnant un pouvoir corrompu. L’histoire aussi de Lie zi ne voulant pas brider sa liberté contre un marocain dans un ministère. 

Trad. 2 :

En aimant le peuple et en gouvernant l’État / en dirigeant le groupe, peux-tu être sans action, ne pas agir ? / Aimer le peuple, afin de pouvoir gouverner sans agir

► Une relation de cause à effet inversée (et éloignée des caractères) mais intéressante: l’amour en tant que programme politique suffisant, permettant le non-agir ?

Contre-sens ? 

Cette phrase est déjà beaucoup plus simple mais beaucoup de traducteurs continuent d’oublier l’interrogation : « tu peux alors pratiquer le non-agir », le laconique « Ménager le peuple sans intervenir » de Conradin Von Lauer ou l’intéressant « En fait d’amour du peuple et de sollicitude pour l’État, se borner à ne pas agir » de Léon Wieger. D’autres traducteurs continuent à solliciter leur imagination: « sans user de subtilité » de François Huang et Pierre Leyris, « sans faire usage de ton intelligence» de Jean Levi, « sans intelligence » de Rémi Mathieu ou « sans leur imposer ta volonté » de Stephen Mitchell. D’autres insistent sur la notion de savoir (suivant certaines versions du texte): « ne pas recourir au savoir » (Catherine Despeux) ou « tout en restant dénué de savoir » (Richard Wilhelm) La palme revient à cet égard au Père Claude Larre (un habitué du podium) qui nous propose une nouvelle version de 3-7 avec son « Epargnant votre peuple, en conduisant l'Etat, saurez-vous le garder éloigné du savoir ? » Que le concept de无 为[wú wéi] soit toujours aussi mal compris et traduit au bout du dixième chapitre a de quoi laisser perplexe.  Je sais bien que le chinois est du chinois mais tout de même…

♫ Peut-on prendre soin du peuple et administrer l’Etat tout en pratiquant le non-agir ?

Réflexions :

1. L’intérêt général devrait être l’unique souci des politiques mais nous avons de plus en plus le sentiment que ces derniers – hors échelons locaux ou régionaux - n’aiment pas voire méprisent les citoyens. Du coup, ne feraient-ils pas mieux de ne plus agir et de se retirer de la vie publique ?

2. La posture du sage n’est pas une posture politique. Il se tient à l’écart du système et n’est ainsi pas affecté par ses remous. Celui qui aspire à la sérénité doit naturellement s’éloigner du pouvoir et des médias mais nous limiterions aussi grandement nos ressentiments et notre écœurement en cessant de nous intéresser d’aussi près aux scandales politiques. Casser le thermomètre pour ne pas voir la maladie ?  Pour ceux qui savent qu’ils ont la fièvre, à quoi bon la mesurer et la commenter tous les jours ?

3. Illustration : Sarkozy gesticulait en tous sens et jouait les hyperactifs mais n’aimait pas le peuple (qui le lui rendait bien). Chirac donnait l’impression de ne rien faire mais aimait les gens. L’action détournerait-elle des fondamentaux ?  La non-action préserverait-elle des mécontentements ?

4. La politique consiste-t-elle à suivre le courant (vision taoïste) ou bien à aller à contre-sens ? Quelles sont les marges de manœuvre des états à l’heure de la mondialisation ? Le concept de TINA (There is no alternative, il n’y a pas d’alternative) n’est-elle pas une excuse bien facile pour laisser faire ?

Le Mendiant

Pourquoi le concept de Qi est une clé majeure de la santé au naturel. Pourquoi la souplesse est-elle plus importante que la force.

专 气 致 柔 能 如 婴 儿 乎 ﹖

zhuān qì zhì róu néng rú yīng ér hū ?

Se concentrer sur – Qi – Résulter en – Souple – Pouvoir – Aussi bon que – Bébé – Enfant – [Interrogation]

专(專) [zhuān] signifie spécial, spécialité, spécialiste, expert, se concentrer sur quelque chose ou monopoliser. 气(氣) [qì] signifie air, gas, atmosphère, souffle, respiration, odeur, manières, esprit, morale, (se) mettre en colère, enrager, insulter ou malmener. Mais c’est surtout l’énergie vitale, l’énergie de la vie dont il convient de favoriser la circulation harmonieuse. 致[zhì] signifie envoyer, présenter, délivrer, engager, se concentrer (sur quelque chose), se consacrer (à quelque chose), résulter en, causer, fin ou délicat. 柔[róu] signifie souple, flexible, mou ou doux. 如 [rú] signifie comme si, en conformité avec ou être aussi bon que (dans des phrases négatives), Cf. 5-5. 婴 (嬰) [yīng] signifie bébé ou nourrisson. 儿(兒) [ér] signifie enfant, jeune, fils ou mâle.

气(氣) [qì] (qui se décompose d’une vapeur 气 s’échappant d’un bol de riz 米 mǐ)signifie tout d’abord l’air (frais), les gaz, la vapeur, la respiration, l’atmosphère, le souffle, l’odeur ou le temps qu’il fait (天气 tiānqì, le « souffle du ciel ») La notion de Qi véhicule ainsi à la fois une notion de puissance nourricière et une notion de dynamique perpétuelle, de constant renouvellement. Le Qi est à la fois dans l’univers et dans l’homme, le macrocosme étant à l’image du microcosme.

Côté médecine chinoise, le Qi est le flux énergétique omniprésent et universel, l’énergie vitale indispensable au bon fonctionnement de notre organisme, qui circule à l'intérieur du corps par les méridiens et se concentre en trois zones appelées dāntián 丹田 c’est-à-dire « champ d'élixir » ou « lieux réservoirs ».

Trad.1 :

Peux-tu, en concentrant ton souffle, devenir aussi souple, atteindre/retrouver la souplesse d’un bébé, d’un nouveau-né ?

♥  « Peut-on concentrer le souffle, pour être aussi souple qu'un bébé ? » (Shi Bo)

♣  « Peux-tu unifier ta force et parvenir au mol abandon du petit enfant ? » (Richard Wilhelm)

► Selon Shi Bo, « Lao Tseu préconisait le "souffle embryonnaire" pour parvenir à harmoniser les souffles et l'énergie. » Ces traductions mettent l’accent sur la souplesse, synonyme de lâcher-prise et d’abandon. Le nouveau-né est considéré ici comme une figure emblématique de la souplesse et de l’énergie originelle jīng 精, avant que la vie et ses excès ne viennent les réduire. Préserver son stock de jīng et favoriser la création de Qi sont les facteurs déterminants de la santé et de la longévité.

Trad.2 :

S'il dompte sa force vitale et la rend extrêmement souple (jusqu’à t’amollir), concentrant vos souffles/votre respiration, devenant/atteignant au souple il pourra produire, être/devenir comme un nouveau-né/nourrisson/ enfançon

♥ « Concentrant le souffle jusqu'à l'extrême souplesse, peux-tu être pareil à un nouveau-né ? » (Catherine Despeux)

♣ « Contenir la force vitale et la rendre docile, afin de devenir comme le nouveau-né » (Conradin Von Lauer)

► Ces traductions mettent en avant la figure du nouveau-né. Certes, l’objectif du taoïsme est d’initier un retour en soi, vers l’insouciance originelle mais redevenir comme un nouveau-né est évidemment illusoire.

Contre-sens ? 

A nouveau, de nombreux traducteurs oublient la particule interrogative 乎 et transforment ainsi une supposition en affirmation. D’autres s’étendent sur les fonctions du Qi : « l'expir et l'inspir du souffle » (Ma Kou) ou – attention, c’est alambiqué – « S’appliquer à ce que l’air inspiré, converti en âme aérienne, anime ce composé, et le conserve intact comme l’enfant qui vient de naître. » (Léon Wieger)

Quant à Stephen Mitchell, il zappe simplement le concept de Qi et nous livre un « Peux-tu laisser ton corps devenir souple comme celui d'un nouveau-né ? » consternant de platitude.

♫ Peut-on, en cultivant son Qi, devenir aussi souple qu’un nouveau-né ?

Concept central de la philosophie et de la médecine chinoise, le Qi ne peut être traduit sans être immédiatement limité.

Réflexions :

1. La médecine chinoise est une approche holistique – corps et esprit considérés comme formant un tout, Cf. 10-1 – qui comprend le massage Tuina, l’acupuncture, la pharmacopée et la nutrition mais également la gymnastique chinoise comme le Taiji Quan 太极拳 [tàijí quán] ou le Qi-gong 气功 [qìgōng] qui signifie « discipline du Qi ».  Voir le site www.therapratique.ch

2. La pratique du sport en Occident renforce et durcis les muscles, entraînant une baisse de la souplesse originelle et la multiplication des risques de fracture. Le sport à haute dose entraîne en outre un vieillissement prématuré de l’organisme, à l’opposé donc de ce que vise la gymnastique chinoise.

3. Le jeune enfant qui fait une chute ne se fait généralement pas mal car il n’a pas peur et ne se crispe pas dans l’attente du choc. « Jusque là, tout va bien… » Restant souple, il peut tomber de plusieurs étages et survivre tandis qu’un adulte, soucieux de sa vie et de la douleur à venir, se rigidifie et, le plus souvent, décède.

4. Attention à ne pas idéaliser les enfants – ou les bébés – et à ne pas sombrer dans un jeunisme imbécile. Si l’enfant était vraiment l’exemple à suivre, comme on l’entend trop souvent, quel serait donc l’intérêt de grandir ?  Il ne s’agit donc pas de rester enfant – ou de redevenir enfant – mais de conserver un peu de la souplesse et de la spontanéité de l’enfance, de préserver sa capacité d’émerveillement et d’ouverture au monde…

5. Voir le film l’Etrange histoire de Benjamin Burton de David Fincher qui relate l’histoire d’un homme qui naît dans la peau d’un vieillard puis rajeunit, jusqu’à la souplesse du nouveau né.

Le Mendiant