Un paragraphe sur l’art du détachement et de l’humilité, gage de préservation et de longévité mais aussi de réalisation spirituelle, pour autant que l’on n’ait pas conscience de son art…

Cliquer sur le numéro de phrase vous transportera directement aux explications de la phrase en question. Après le désordre ordonné, voici l’ordre apparent…

Vidéos de l’internet chinois…

Prononciation en chinois (Chap 7 à partir de 3:18)

Commentaires :

A l’exemple du ciel (天) et de la terre (地), le Sage est désintéressé, extérieur (外) à son existence (生), à sa vie (身). Mais le sage a une conscience et il lui faut donc aller plus loin que la nature émanant du Tao : il lui faut se tenir derrière (后) sans en avoir conscience, être détaché également de son détachement, ne pas (非) utiliser (以) sa négation (无) de l’égoïsme (私) et du mal (邪). Exprimé de manière plus positive, le Sage ne peut avoir conscience de son altruisme (无 私) et de sa bonté. C’est à ces conditions qu’il sera reconnu comme Sage et se retrouvera devant (先).

Ainsi, c’est en oubliant sa personne (私) que l’on accomplit (成) sa personne (私), que l’on devient ce que l’on a toujours été. « Deviens ce que tu es » disait Nietzsche. Le sage devient en oubliant son être. « C’est ainsi en s’effaçant, en étant vide de lui-même – vide d’ego –, et comme se dépouillant de toute pensée d’un intérêt propre ou de ce qui lui appartiendrait en propre, qu’il accomplit sa propre nature : il se fond dans la Nature comme une goutte d’eau dans l’océan. […] Or, se placer au dernier rang, être humble, ne pas se faire valoir, n’avoir pas conscience de ses qualités, de ses mérites, n’avoir pas d’égoïsme, cela même distingue le Sage parmi les autres hommes, le singularise, le fait remarquer comme l’exception, finalement attire sur lui les regards. » commente Marcel Conche (p.73)

« Que pourrait-il saisir qu’il ne possède déjà ? Que pourrait-il faire pour lui-même que l’univers n’a pas déjà fournit ? » s’interroge quant à lui Jonathan Star[1], dans une interprétation de ce que pourrait être la simplicité volontaire suprême, gage d’un sublime contentement.  C’est de cette non-action, de ce retrait par rapport aux désirs, de cette position basse (voir 8-5) ou en retrait, « que le saint (le plus haut degré de sagesse) tient sa place imminente » conclut Rémi Matthieu (p.91)

Le Mendiant

PS: célébrations de fin d'année obligent, je vais me détacher un instant de cette aventure de traduction. Excellentes fêtes à vous tous et à l'année prochaine!

Pourquoi le détachement préserve et assure la sérénité en tous lieux. Pourquoi l’humilité est signe de sagesse.

外 其 身 而 身 存

wài qí shēn ér shēn cún

Extérieur – Sa – Vie – Mais – Vie – Exister

外 [wài] signifie à/vers l’extérieur, autre, étranger, externe, en dehors de, au-delà, en plus ou non officiel. 存 [cún]signifie exister, survivre, accumuler, collectionner, vérifier, réserver, retenir, être en stock, chérir ou abriter. Cf. 6-3.

Trad.1 :

Il met sa personne en périphérie, n’a pas soucis de son corps, se dégage de son corps, est insoucieux de sa vie, ne fait aucun cas de lui-même et alors sa personne est vivifiée, son corps, sa vie se maintient, se conserve, il se maintient en vie, arrive à se maintenir vivant

♥ « Oubliant sa personne, il la conserve.» (Docteur Marc Haven et Daniel Nazir)

♣ «Il néglige son moi et son moi se conserve.» (Liou Kia-hway)

► Centré sur l’intérêt désintéressé du sage : il oublie son être pour prolonger sa vie ou éviter les tracas, ce qui rejoint 2-12 « Mène sa vie sans la posséder ».

Trad.2 :

Il se met à l'écart, et pourtant demeure présent (Marcel conche)  En oubliant sa personne, il s'impose au monde (Conradin Von Lauer)

► Centré sur la position du sage vis-à-vis des autres : il est reconnu comme sage parce qu’il s’est placé en retrait par rapport au monde ou son ego.

Contre-sens ?

Même remarque que 7-4 : il devrait être ici moins question du corps et de la santé que de la vie du sage en général, de son détachement. Stephen Mitchell, une fois de plus, s’éloigne des caractères chinois avec un « Il est détaché de toutes choses; c'est pourquoi il est un avec elles », oubliant que « toutes choses » se traduit par 万 物 (Cf. 1-4)

♫ Extérieur à sa vie, il la préserve

Réflexions ?

1. Le plus obnubilé par sa santé sera le plus souvent malade.

2. Ne pas attirer le regard sur soi, ne pas se mettre en avant, permet de passer entre les problèmes. « Mets donc le levier en toi et quitte-toi ! Car, en vérité ! si tu ne te fuis pas d’abord, alors, où que tu fuies, tu trouveras toujours empêchement et trouble » écrit Maître Eckhart (p.161)

3. Sans culte de la beauté, sans besoin de se regarder continuellement dans la glace, nous n’aurions pas recours à toutes ces crèmes chimiques (deux à trois cents substances chimiques différentes par jour et par femme, en moyenne, du fait des seuls cosmétiques) qui favorisent le vieillissement de la peau et de l’organisme. Comprenant le beau, le laid apparaît (2-1) Sans la tyranie de la beauté, les femmes resteraient ainsi belles plus longtemps… Voir le site www.beautebio.ch

4. « Du fait que l’idée d’un « moi » ou d’une « personne » lui est étrangère et n’ayant ni attachement ni aversion envers toutes choses, il peut tout le temps être libre et se sentir à l’aise en toutes circonstances. Il peut passer par le processus de la naissance ou de la mort, mais un tel processus ne peut jamais le lier, de sorte que la question de la naissance ou de la mort ne se pose pas pour lui. » (Un bouddhiste chinois de la secte de méditation, tiré du livre Houeï-Neng, le sixième patriarche zen, Albin Michel, p.129)

Le Mendiant

Pourquoi l’altruisme est le meilleur accès à l’éternité. Comment la notion d’existence est intrinsèquement liée à la mort.

以 其 不 自 生, 故 能 长 生

yǐ qí bù zì shēng, gù néng cháng shēng

Parce que – Ils – Pas – Eux-mêmes – Vivre, Ainsi – Pouvoir – Long – Vivre

Traductions :

Ils ne vivent pas pour eux-mêmes, pour eux seuls, n’ont pas de vie propre et peuvent donc durer indéfiniment, sont capables de durer longtemps, voilà pourquoi ils sont éternels, existent à jamais, peuvent vivre sans fin, voilà ce qui les fait durer et persister (indéfiniment), voilà pourquoi leur vie ne finit pas

♥ « Ils n'ont pas de vie propre.  Voilà pourquoi ils sont éternels. » (Conradin Von Lauer)

► Sans ego, sans conscience de la vie, comment peut-il y avoir conscience de la mort ?  Vie et mort, « il y a » et « il n’y a pas » (Cf. 2-3) sont intrinsèquement liés.

Contre-sens ?

Stephen Mitchell continue de broder sur l’idée du Tao et multiplie les caractères : « Il n'est jamais né; ainsi ne peut-il jamais mourir. Pourquoi est-il infini ? Il n'a pas de désirs pour lui-même; ainsi est-il présent pour tous les êtres. »  Autre explication de la durabilité, le curieux « c’est qu’ils ne se reproduisent pas » de J. J. L. Duyvendak, contradictoire au regard du culte confucéen de l’enfant mâle afin de précisément pérenniser la famille.

♫ Car ne vivant pas pour eux-mêmes

Réflexions ?

1. Sans avoir conscience de la vie, comment pourrait-il y avoir conscience de la mort ?  « Le premier homme qui est mort à du être drôlement surpris ! » a dit Georges Wolinski.

2. « Celui qui se laisse vivre se laisse mourir » a dit le Dr Pochet mais il n’était pas taoïste et « se laisser vivre » n’a rien à voir avec le concept de la non-action 无 为 du Sage, Cf. 2-9.

3. L’insecte éphèmère, aussi appelé manne, ne vit que quelques heures. A son échelle, cela représente néanmoins à toute une vie !

4. Dans quelle mesure la conscience ne nous gâche-t-elle pas une partie de l’existence ?  Selon les bouddhistes, c’est ce concept du « moi » qui est la source de tous nos maux.

5. Être entièrement tourné vers les autres – à l’instar du ciel et de la terre – rend éternel dans la mesure où les autres témoignent et prolongent l’œuvre de générosité. Même disparus, les altruistes demeurent présents dans les cœurs.

Le Mendiant

Pourquoi une croissance illimitée est impossible dans un monde limité. Pourquoi le ciel n’a pas la durée de la terre.

天 长 地 久

tiān cháng dì jiǔ

Ciel – Dure – Terre - Longtemps

长(長) [cháng] signifie long, longueur ou qui dure久 [jiǔ]signifie pendant longtemps, long ou d’une durée spécifique.

Traductions :

Le Ciel et la Terre sont éternels  ont une durée très longue, éternelle, existent depuis longtemps, durent toujours. Le ciel dure/se prolonge/est sans fin/est persistant, la terre persiste/demeure/est durable/pérenne

♥ « Le ciel subsiste et la terre dure » (Liou Kia-hway)

► Si le ciel est éternel (dure dans le temps), la terre, elle, possède une durée spécifique. Nous savons en effet que l’univers est en constant développement tandis que notre terre est appelée à disparaître dans quelques milliards d’années.

Contre-sens ?

Stephen Mitchell fait un contre-sens majeur en transformant le ciel et la terre en « Le Tao est infini, éternel ». Lao Zi employant deux adjectifs spécifiques, la traduction par « éternels » pour le ciel et la terre apparaît  également réductrice.

♫ Ciel éternel et Terre durable

Réflexions ?

1. Que vaut notre vie au regard de l’âge de l’univers ? Si l’histoire de la terre était réduite à l’échelle d’une journée, l’espèce humaine n’y occuperait qu’une toute petite seconde !

2. En tant que partie intégrante du Tao, en tant que poussières d’étoiles, ne sommes-nous pas également éternels ? Le retour au ciel et à la terre, le retour aux étoiles et à la poussière (Cf.4-6), nous permettra de continuer à "exister" dans autre chose, à alimenter le flux perpétuel.

3. Si la Terre est durable, le développement, lui, ne peut pas l’être, les ressources naturelles étant limitées. Une politique axée sur la croissance ou le pouvoir d’achat ne peut ainsi que nous mener à la ruine via une augmentation des inégalités.

Le Mendiant