Pourquoi l’harmonie nous échappe.  Pourquoi l’action nous éloigne du Tao.

为 无 为, 則 无 不 治

wéi wú wéi, zé wú bù zhì

Agir - [Négation] – Agir, Norme - [Négation]- Pas – Gouverner/Contrôler

为(為) [wéi] signifie faire, servir en tant que quelque chose, agir, devenir ou signifier, Cf. 2-1 則 [zé] signifie la norme, le standard, le principe, le critère, la règle, la règlementation, le règlement ou alors imiter, suivre. Ce caractère est aussi utilisé pour exprimer un contraste entre deux parties de phrase. 治[zhì] signifie gouverner, administrer, manager, contrôler, soigner, guérir ou punir, Cf.3-4.

Traductions :

Il agit par le non-agir, pratique le non-agir et alors il n'y a rien qui ne puisse être (bien) gouverné, bien dirigé, et alors tout/chaque chose sera mis/restera en ordre, prendra sa place.

♥ « Car il n’est rien qui ne s’arrange, par la pratique du non agir. » (Léon Wieger)

♥ « Par la vertu du non-agir, l'ordre se maintient, naturel. » (Ma Kou)

► Il faut beaucoup d’imagination pour passer de cette multiplication de négations à une forme de gouvernement idéal où tout serait en ordre (luxe, calme et volupté). Il en faut tout autant pour dépasser le casse-tête de cette double négation (无 不) : s’agit-il de la négation de ne pas contrôler et donc le contrôle, l’ordre, le « une place pour chaque chose et chaque chose à sa place » ?  Ne pourrait-on pas aussi considérer que 无 et不 font à chaque fois référence à 治 : 无 治 est le non-contrôle, l’absence de résistance, dans l’esprit du 无为 tandis que 不治 serait un autre concept à expliciter. Le contraire du contrôle ? L’incontrôlable ? Je ne suis malheureusement pas à la place de Lao Zi et ne peux ici remettre ses fulgurances en ordre… mais cette confusion pourrait effectivement bien déboucher sur l’harmonie universelle, de même que 玄 之 又 玄 (1-8) débouche sur 众 妙 之 门 (1-9)

Contre-sens ?

Les traducteurs s’en sont donnés à cœur joie pour expliquer cette phrase, quitte à rajouter pour cela bon nombre de caractères. Ainsi, le « S'il pratique le non-agir, l'harmonie est préservée. L'ordre est maintenu. L'empire gardé. » de Conradin Von Lauer.

♫ Par la pratique du non agir, faire de l’harmonie la norme.

Accueillir l’harmonie en tant que norme.

Réflexions :

1. En ne s’attachant aux évènements qui passent, en limitant nos sentiments à leur égard, en mettant notre ego dans notre poche (avec un mouchoir par dessus), l’harmonie universelle du Tao a plus de chance de se manifester (Cf. 1-5)

2. Toute ballade en campagne, dans la forêt ou en montagne permet de percevoir le flux et l’harmonie de l’univers. Là, les choses n’agissent pas mais sont et suivent les lois naturelles, sans stress ni désirs.

3. Lâcher prise, faire le choix de la sérénité, permet de se connecter à des lois nettement plus fondamentales que celles du système.

4. Si l’achat du dernier gadget ou le suivi de la dernière mode nous donne l’illusion d’être en harmonie avec la société de consommation, nous nous éloignons dans le même temps des fondamentaux et prenons le risque de la superficialité de groupe. « Un groupe de loups, c'est une horde. Un groupe de vaches, c'est un troupeau. Un groupe d'hommes, c'est souvent une bande de cons.» a dit Philippe Geluck.

Le Mendiant

Pourquoi les informations sont désinformation. Pourquoi le Non-Savoir nous rapproche du Tao.

常 使 民 无 知 无 欲

cháng shǐ mín wú zhī wú yù.

Constamment - Permettre - Peuple - [Négation]- Information - [Négation]– Désir

常[cháng] signifie toujours, souvent, fréquemment, habituellement, commun, normal ou ordinaire Cf. 1-5.  使 民 [shǐ mín] Cf. 3-1. 知 [zhī]signifie (verbe) savoir, réaliser, être au courant, informer, notifier, dire ou (nom) connaissance. 欲 [yù] signifie le désir, le souhait ou la volonté, Cf. 1-5.

Traductions :

En permanence, il fait en sorte, veille à ce que le peuple n'ait ni savoir/science/connaissances, ni désir.

♥ « Il bannit du peuple toute pensée, tout désir » (Jean Levi)

♣ « Il aide chacun à perdre tout ce qu'il sait, tout ce qu'il désire » (Stephen Mitchell)

► Cette phrase embarrasse certains auteurs au point qu’ils préfèrent la laisser de côté : comment en effet justifier un Lao Zi qui « s'étudie constamment à rendre le peuple ignorant » (Stanislas Julien), dont le « soin constant est de tenir le peuple dans l’ignorance et l’apathie » (Léon Wieger) ?  Serait-il une sorte de Machiavel conseillant au souverain de favoriser l’ignorance afin de préserver son pouvoir ?  Nous avons dans tous les cas ici une opposition frontale avec Confucius dont l’œuvre s’ouvre sur 大学 [dàxué ] c’est-à-dire « La voie de la Grande Etude. » Une possibilité de réponse nous ramène au Chap. 1 : les concepts, le savoir et la connaissance en générale sont illusions et ne correspondent pas à la Réalité du Tao!  Il s’agit d’un « savoir dualiste » ou « faux savoir » (Henning Strom) qui entrave la perception du Tao. Or le Sage souhaite un peuple en paix car en harmonie avec le Tao!

Olivier, sur le Forum du Tao, entreprend un parallèle avec la Genèse pour éclairer le principe du Non-Savoir : « Au commencement, Adam et Eve sont nus au paradis heureux (sans savoir ce qu'est le bonheur) parce que directement au contact de Dieu, ils sont dans le Non Savoir, mais ont la connaissance divine. Puis Adam goûte au fruit du Savoir, et patatras, il connait la nudité et la pudeur, le bonheur et le malheur... Ce que propose Lao Tseu est de rendre à Dieu le fruit du Savoir. […] En suivant le Tao, on retrouve son instinct et cela suffit largement pour vivre. »

♫ Préserver le peuple des informations, du désir 

Réflexions :

1. Notre civilisation de l’information est paradoxalement celle où nous savons le moins de chose selon le principe que « trop d’info tue l’info » !  Submergé par les (mauvaises) nouvelles qui n’arrêtent pas de tomber, nous en venons à développer un état de pessimisme et de craintes latentes.

2. Les news sont loin de correspondre à la réalité mais plutôt à ce qui est extra ordinaire, c’est-à-dire à ce qui sort vraiment de l’ordinaire. Sur une page blanche, c’est le point noir qui saute aux yeux ! « Regardons donc le côté éclairé de la planète. Partout, mais partout, brillent des étincelles d’amour. Et le monde, alors, n’est plus si obscur ni couvert de ténèbres. Il en est transfiguré. » conseillait Sœur Emmanuelle.

3. Pour être réceptif au vrai Savoir, il convient de vider notre tasse mentale de tous les préjugés accumulés. Par exemple, « Il ne faut pas agir et parler comme les enfants de nos parents […] Jouets d’enfants, les opinions humaines » dit Héraclite (Fragments 14,15): « les « vérités » de groupe, très diverses et qui s’entrechoquent, ne sont pas la vérité, qui est universelle » commente Marcel Conche,  « comme l’enfant, devenant homme, rejette ses jouets, de la même manière il doit rejeter les opinions qui lui ont été léguées par la tradition, soumettant tout au libre examen. » (p.75-76)

4. « Le savoir rend libre mais sommes-nous encore libres de savoir ?  Les tentations de manipulation, les traitements superficiels, égocentriques ou intéressés de l’information et la somme astronomique de données disponibles sur n’importe quel sujet brouillent les pistes. Tout sujet, quel qu’il soit, véhiculera en surface un certain nombre de préjugés. » (L’obsession de la performance)

5. « L’imagination est plus importante que la connaissance » a dit Einstein. Moins on en sait et plus on est libre d’imaginer autre chose !

6. « Le doute est la clef de toute connaissance : qui ne doute de rien ne sait rien » dit un proverbe persan. Toute information devrait être interrogée afin d’éviter autant que possible les manipulations.

7. La limitation des besoins superflus permet de dégager de l’espace pour l’essentiel : de la nourriture de qualité plutôt que des chaussures de marque, une communication de qualité plutôt qu’un forfait de téléphonie mobile, de la nourriture intellectuelle plutôt que la multiplication des chaînes de TV,…

8. La voie est dans la simplicité volontaire, dans le retour à l’essentiel, dans le pouvoir de choix (et non pas d’achat) qui offre la liberté de refuser le « toujours plus » et les gaspillages qui l’accompagnent.[1]

Le Mendiant

Pourquoi corps et esprit doivent être unifiés. Pourquoi l’esprit devrait se mettre au niveau du ventre.

虚 其 心, 实 其 腹 

xū qí xīn, shí qí fù,

Vide - Son/Leur – Cœur/Esprit, Solide - Son/Leur – Ventre

虚 [xū] signifie vide, inoccupé, faux, timide, faible (santé) ou en vain. 其 [qí] Cf. 1-5.  心[xīn] signifie cœur, pensées, sentiments, intentions, centre, noyau ou essentiel, Cf. 3-3. 实[shí] signifie solide, vrai, réel, honnête, fait, réalité, fruit ou graine. 腹 [fù]signifie ventre, abdomen ou estomac.

Traductions :

Vider le cœur, faire le vide dans le cœur, les consciences, les têtes, l’esprit des hommes, remplir leur ventre, faire le plein dans les ventres.

♥  « Vide les consciences mais emplit les ventres » (Ma Kou)

♣ « En purifiant leur esprit, en les nourrissant bien » (Shi Bo)

► Le sage limite les désirs inutiles et vide les cœurs ou les esprits des frustrations, « désirs et passions qui peuvent les troubler » (Conradin Von Lauer, Cf. 3-3.) tout en permettant à chacun de satisfaire ses besoins primaires, de s’alimenter, de s’assurer « que chacun ait de quoi mener une vie décente » (Didier Gonin). Le ventre est à considérer dans le sens de corps, d’organisme ou d’intérieur et pourrait être élargi aux besoins énergétiques, comme le précise Lu Yi sur le Forum du Tao : « La pratique principale de l'alchimie interne est de nourrir son Tantien (champs de cinabre situé dans le bas-ventre), on empli son ventre (chaudron d'énergie du ventre) de Qi (énergie), on respire dans son ventre. » 

Contre-sens ?

心 en chinois désignant à la fois le cœur mais aussi l’esprit, les sentiments ou les intentions, il n’y a pas véritablement de contre-sens à ces différentes traductions. Il peut néanmoins sembler surprenant de « vider les cœurs » tandis que toutes les spiritualités s’accordent sur le fait qu’il convient de ralentir le flux de ses pensées, de limiter son mental, bref de se vider l’esprit, de se distancer de l’ego (Cf.1-5) Traduire 腹 par cœur est évidemment une erreur grossière (commise par Stephen Mitchell) même s’il est évidemment plus poétique de « remplir son cœur » que son ventre !  Le terme 实 signifie davantage fortifier ou renforcer que remplir mais le choix de l’opposition entre les deux parties de la phrase permet de recréer la dynamique du yin et du yang : le vide alterne avec le plein… et l’on obtient alors « un esprit sain dans un corps sain » !

♫ Vider les esprits mais remplir les ventres

Réflexions :

1. La priorité, avant toute réflexion philosophique, avant tout bien-être durable, demeure la satisfaction des besoins primaires : se nourrir, se vêtir, se loger et se soigner. « On ne peut parler à un homme qui a faim qu’en terme de pain » disait Gandhi. Si l’essentiel manque, désirs et frustrations ne peuvent qu’être présents.

2. « Ce ne sont pas des ailes qu'il faut à l'esprit humain mais plutôt du plomb et du poids. » a dit Francis Bacon. « Le corps grandit en prenant de la taille. L'esprit grandit en perdant de la hauteur. » a fait remarquer Christian Bobin. Notre esprit étant la cause de toutes nos illusions, de tous nos malheurs, un recentrage sur le corps – pour autant qu’il soit sain – pourrait nous aider à retoucher terre et à accéder plus facilement à la Réalité.

3. Lu Yi sur le Forum du Tao : « Vu que corps, esprit et Qi (énergie vitale) sont reliés, il est parfois conseillé de travailler les trois, les uns agissant sur les autres: Taichi pour le corps, Qi gong pour le Qi, Méditation pour l'esprit (le Shen). Jing, Qi et Shen sont appelé les trois trésors. »

Le Mendiant

Pourquoi le système carbure aux frustrations. Pourquoi la publicité est cause de mal-être. Pourquoi le bling-bling est indigne.

不 见 可 欲, 使 民 心 不 乱

bù xiàn kě yù, shǐ mín xīn bù luàn.

Pas - Devenir visible - Approuver - Désir, Permettre - Peuple - Sentiments - Pas - Désordre

见 [xiàn] est un mot peu usité signifiant apparaître, devenir visible.  可 [kě]  signifie approuver, pouvoir, besoin de faire quelque chose, être utile, s’adapter ou convenir, Cf. 1-1 欲 [yù] signifie le désir, le souhait ou la volonté, Cf. 1-5.  心 [xīn]  signifie cœur, pensées, sentiments, intentions, centre, noyau ou essentiel. 乱 [luàn]  signifie désordre, confusion, chaos, émeute, promiscuité, arbitraire, esprit confus,…

Traductions :

Si on ne montre pas ce qui excite le désir,  si on ne fait pas étalage de ce qui porte à l'envie, de ce qui engendre la convoitise, de ce qui est alléchant, le peuple n'a pas le cœur troublé, le peuple aura le cœur en paix, en repos, on empêche l’âme du peuple de se troubler, le trouble du cœur du peuple s'éloigne.

♥ « Ni exhiber les choses enviables, pour ne pas troubler les cœurs » (Conradin Von Lauer)

► Si les sources de désirs, les tentations, n’étaient pas multipliées à l’infini, il n’y aurait pas désordre des sentiments ou trouble dans le cœur des hommes.

♫ Sans multiplication des désirs, nulle frustration

Réflexions :

1. La consommation est une source d’insatisfaction chronique tandis que la simplicité volontaire est la voie d’une satisfaction au quotidien.  « Limiter le nombre de rayons et donc de tentations, se libérer de la « tyrannie des marques » ou éviter le gaspillage sont autant de moyens de « libérer » notre pouvoir d’achat. La consomm’action sera source de contentement : à la frustration de ne pas avoir pu « assez acheter » se substitue la fierté de laisser toujours plus de produits en rayons. Dans l’art de la simplicité volontaire, un chariot à moitié vide vaut mieux qu’un chariot à moitié plein ! » (L’obsession de la performance). « Ne désirer que ce que qu’on a, c’est avoir tout ce qu’on désire » note P. -J. Chardin dans une chanson de 1847. En effet, « Nos désirs sont comme les enfants : plus on leur cède, plus ils deviennent exigeants » dit une sagesse chinoise.

2. « Content de peu n’a rien à craindre » dit Lao zi. « Celui qui ne sait pas se contenter de peu sera content de rien » ajoute Epicure. « Celui qui vit de peu vit beaucoup » conclut Michel Jourdan.

3. La publicité est une machine à frustrations : frustration de ne pas toujours pouvoir acheter le dernier gadget mais aussi frustration, une fois le gadget acheté, de ne pas être aussi heureux que les acteurs de la publicité.  « Pourquoi cela fonctionne-t-il avec eux et pas avec moi ? » Syndrome de la « Famille Ricorée » !  « Chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir » constatait André Gide.

4. « Le microcosme de la publicité se retrouva ainsi profondément ébranlé : pas une publicité qui ne faisait désormais l’objet de suspicion, pas un panneau qui n’était barbouillé d’un texte « lapid’air » ou ironique, pas une boite aux lettres qui n’arborait l’autocollant « Stop pub ».   Et gare à ceux qui enfreignaient la volonté du citoyen : le boycott était immédiat ! L’intermède publicitaire se transforma même en jeu de société : on se réunissait entre amis pour se passer une sélection de pubs et c’est à qui trouverait le meilleur argument pour ne pas acheter le produit… Si un produit était vraiment bon, pourquoi avait-il besoin d’un matraquage publicitaire ? » (Conte écologique gratuit De l’air !)

5. Et si, au lieu de se plaindre de la recrudescence de la délinquance, nos dirigeants renonçaient à leurs montres tapes-à-l’œil ?  « Celui qui a 50 ans n’a pas renoncé au bling-bling n’a pas encore réussi sa vie » (无 Séguéla)

6. Côté sexualité, essentielle dans la pratique taoïste, l’omniprésence de la pornographie génère à la fois une vaine obsession de la performance et un mal-être et un mal-jouir latents, incapables que nous sommes de satisfaire à ces multiples stimuli de fantasme. Noirs désirs.

Le Mendiant 

Pourquoi valoriser est source de tension. Pourquoi l’esprit de compétition est à l’avantage du système. Pourquoi toute comparaison est illusion.

不 尚 贤, 使 民 不 争

bù shàng xián, shǐ mín bù zhēng

Pas - Attacher une grande importance à - Vertueux/Capable, Permettre - Peuple - Pas - Se disputer/Contester

尚 [shàng] signifie attacher une grande importance à quelque chose mais aussi estime/estimer ou valeur/valoriser.  贤 [xián] signifie une personne capable et vertueuse mais aussi digne ou louable. 使 [shǐ] signifie employer, utiliser, faire, causer, permettre mais aussi "en supposant" ou "si", ces deux dernières traductions permettant alors une interprétation inverse de la phrase : « Si le peuple ne se dispute pas, il n’est nul besoin de valoriser les vertueux »  民 [mín] désigne le peuple ou les civils. 争 [zhēng] signifie se disputer, argumenter, polémiquer, combattre, s’efforcer de ou vouloir.

Trad.1 :

Si on n'exalte pas, ne glorifie pas, n’honore pas les sages, les hommes éminents, les hommes de mérite, le peuple ne se dispute pas, on empêche le peuple de s’affronter, d’entrer en compétition, la contestation ne pénètre plus le peuple, on n’éveille pas de ressentiments, on cessera de batailler.

♥ « N'honore pas les sages, le peuple ne sera pas querelleur » (Jean Levi)

♣ « Ne pas faire cas de l’habileté, aurait pour résultat que personne ne se pousserait plus. » (Léon Wieger)

► Si certains hommes n’étaient pas montrés en exemple, si le statut social n’avait pas autant d’importance, il n’y aurait nulle discorde, nulle compétition entre les hommes pour essayer de paraître plus vertueux ou compétents qu’ils ne le sont réellement.

Trad.2 :

« Si l'on surestime les grands hommes, les gens deviennent dépendants. » (Stephen Mitchell)

► Mettre en avant certains hommes, c’est automatiquement en infantiliser d’autres et créer un rapport hiérarchique au détriment de la liberté et de la responsabilité des seconds. Or « la démocratie est l'organisation sociale qui tend à porter au maximum la conscience et la responsabilité civique de chacun » (Marc Sangnier)

Contre-sens ?

Le sens des aphorismes se complique encore un peu avec l’introduction de doubles négations (不) ce qui permet à Stephen Mitchell de présenter une version originale… et positive.[1]  La notion de jalousie ou de compétition n’apparaît pas non plus en chinois même si c’est bien de cela dont il peut s’agir.

♫ Sans mise en avant des vertueux, nul ressentiment

Réflexions :

1. La mise en valeur de quelques uns (les puissants, les membres de la jet-set ou du show-biz) par les médias créée de multiples frustrations (de ne pas être aussi bien ou aussi riche qu’eux) et une obsession de la performance qui nous pousse à la compétition et au paraître. Le système y trouve son compte : soit j’y arrive et deviens un acteur qui n’a alors plus aucun intérêt à remettre les déséquilibres et les injustices en cause, soit je n’y arrive pas et je deviens frustré et trop complexé pour oser hausser le ton. Seul moyen pour sortir de ce cercle vicieux ? Refuser le paraître et s’assumer enfin en tant qu’être ! Redevenir ce que l’on est !

2. La comparaison est toujours une illusion : orgueil démeusuré et ego boursouflé, d’un côté, manque de confiance en soi et dévalorisation de l’autre. Objectivement, autrui sera toujours différent… et donc incomparable !

3. Plutôt que de regarder constamment en l’air vers ceux qui ont plus ou paraissent être "plus", pourquoi ne pas regarder à notre hauteur ou en bas, vers le mendiant philosophe par exemple, figure emblématique de la simplicité volontaire.

4. « Pourquoi avions-nous donc autant de mal à dire : « Désolé, je ne sais pas », « Ce n’est pas de ma compétence » ou « Je me suis trompé » ? Le mendiant reconnaissait tout cela et disait aussi : « Je suis pauvre », « Je suis passif » et « J’ai besoin de vous ». Le mendiant était l’antithèse du superman, de l’homme « modèle » qui croit contrôler et diriger son monde. Il était l’antinomique du développement. Il ne clamait pas haut et fort : « Regardez comme je suis performant, beau, riche et intelligent » mais : « Regardez comme je suis faible et, si vous le pouvez, aidez-moi ! » À y réfléchir, la figure du mendiant était emblématique de la condition humaine : un être bon mais plein de faiblesses, qui avait besoin des autres pour vivre et qui n’avait pas honte de l’admettre. En vérité, nous étions tous des mendiants en puissance, même si nous faisions tout pour nous persuader du contraire… » (Le Mendiant et le Milliardaire)

5. De la question des notes à l’école : valoriser les uns conduit à insidieusement dénigrer les autres alors que deux enfants n’auront jamais le même rythme de développement, ni les mêmes capacités selon les matières.

Le Mendiant