Quelle est la validité d’un enseignement du haut vers le bas. Quelle est la valeur de la parole vers le silence studieux. Comment transmettre l’essentiel.
行 不 言 之 教
xíng bù yán zhī jiào
Faire - Pas - Parole - [liaison] – Enseigner
行[xíng] signifie aller, voyager, prévaloir, circuler, faire, accomplir, entreprendre, conduite, acceptable, OK, capable, compétent,… 言 [yán] signifie discours, mot, dire, parler. 教 [jiào] signifie enseigner, instruire ou religion.
Trad.1 : Dispense un enseignement sans parole, transmet, fait consister ses instructions dans le silence, enseigne par le non-dire, sans employer de mots, sans rien dire.
♥ « Il enseigne sans parler » (Docteur Marc Haven et Daniel Nazir ou Shi Bo)
► Le Sage enseigne avant tout par son exemple et n’a ainsi pas besoin de parler pour se faire comprendre. « Tout ce qu’il fait, quand il fait quelque chose, c’est de laisser voir son exemple » (Léon Wieger) « Celui qui sait ne parle pas ; celui qui parle ne sait pas. C’est pourquoi le saint pratique un enseignement sans paroles » (Zhuang Zi, XXII, p.175) « Le savoir essentiel est ce qui fait que la parole devient moins nombreuse mais de plus de poids. Plus le savoir est lourd, et plus le discours est dense et restreint. » (Héraclite/Conche, p.50)
Trad.2 : Enseigne par son silence.
► Le silence en lui-même représente la leçon ultime, le Tao se comprend lorsqu’il n’y a plus besoin d’en parler puisque道 可 道 非 常 道. (1-1) Du côté d’Héraclite, « la parole du philosophe tombe dans le silence » (Conche, p.36) : les hommes écoutent mais ne savent pas écouter !
Contre-sens ?
Parler de "non-dire" à propos de不言 est excessif (il aurait fallut à nouveau la négation 无) mais crée un concept taoïste de plus ! Il en va de même pour la traduction en "silence"
♫ Enseigne sans parler
Verbe (parler) plutôt que nom (sans parole) afin de rester dans la non-action
Réflexions :
1. Différence entre les sages orientaux et les experts occidentaux. Les premiers suivent le Tao et enseignent par l’exemple. Les seconds régurgitent des concepts et tiennent de beaux discours, entretenant ainsi les illusions. Pratique contre théorie subjective… A propos de ces pseudo-experts, nous serions tentés de reprendre l’incantation de Pierre Dac : « Parler pour ne rien dire et ne rien dire pour parler sont les deux principes majeurs et rigoureux de tous ceux qui feraient mieux de la fermer avant de l'ouvrir. »
2. « La bouche garde le silence pour écouter parler le cœur » a écrit Alfred de Musset dans La Nuit de mai. Le Sage ne parle pas pour laisser les autres percevoir son essence.
3. « Il faut des actions et non des paroles » disait Racine (Iphigénie). Eh bien non, il ne faut pas de paroles non plus, ces dernières ne reflétant généralement que les préjugés et les illusions de notre esprit.
4. « La parole est moitié à celui qui parle, moitié à celui qui écoute » disait Montaigne. Un autre problème de la parole est effectivement l’interprétation qui en est faite par l’auditeur. « Entre ce que je veux dire, ce que j'arrive à dire, ce que je crois dire et ce que je dis et entre ce que vous voulez entendre, ce que vous pouvez entendre, ce que vous croyez entendre et ce que vous entendez, combien avons-nous de chance de nous comprendre ? » demande Bernard Werber. « La parole a été donnée à l’homme pour dissimuler sa pensée » précise Stendhal dans Le Rouge et le Noir. « La parole dissimule naturellement la Réalité » dirait plutôt Lao Zi.
5. Le système scolaire est bâti autour de la parole de l’enseignant vers les élèves, ces derniers devant tout avaler sans réflexion afin d’avoir de bonnes notes, preuves de leur "intelligence". En quoi consisterait un enseignement taoïste ? Une critique de la parole en tant que mode d’enseignement et un recentrage sur l’observation des phénomènes naturels ? Un respect de la nature des enfants et une moindre importance accordée à la raison au profit des arts manuels ? Un apprentissage à la curiosité et à la liberté ? Une ouverture philosophique doublée d’un questionnement des différentes manipulations ? L’Ecole du Tao reste à inventer mais ne serait-elle pas alors complètement déconnectée des valeurs de la société ?
6. Nous autres parents sommes en première ligne pour transmettre les valeurs du Tao à nos enfants et cette éducation devrait passer par l’exemple plutôt que la parole. Quelle image du monde des adultes donnons-nous à nos enfants ? Entre le stress du quotidien, la violence des médias et l’accumulation du superficiel, quelle place reste-t-il pour l’observation du Tao ?
Le Mendiant
Lionel 25/03/2011 11:30