Pourquoi la non-action, le non-attachement est gage d’immortalité. Pourquoi le Sage est par voie de conséquence solitaire… et connecté avec le monde.

夫 唯 弗 居, 是 以 不 去 

fū wéi fú jū, shì yǐ bù qù

Homme - Seul - Non - Résider - Être – Ainsi - Non – Aller

夫[fū] signifie homme ou mari  唯 [wéi] signifie seulement ou seul. Solitaire se traduit ainsi notamment par 唯一的 [wéiyīde]  居 [jū] Cf. 2-14.  以[yǐ] signifie à cause de, parce que, afin de, ainsi. Cf. 1-5  去[qù] signifie aller, partir, enlever ou se débarrasser de.

Trad.1 : En évitant l’attachement, les dix mille êtres ne le quittent pas, il n’est pas abandonné.

► Si cette traduction prend en compte l’idée de solitude, on imagine tout de même mal le sage entouré d’une multitude d’admirateurs… Néanmoins, « Si ses disciples  manquent de mémoire, de gratitude, comme il n’attendait rien, n’ayant voulu que faire ce qu’il avait à faire, il ne saurait se sentir abandonné » (Marcel Conche, p.51)

Trad.2 : Comme il ne s’y attache pas, il se maintient, ses œuvres se maintiennent, ne passent pas, son mérite n’est jamais perdu, son œuvre est accomplie

♥ « Et, par là, il les rend éternelles. » (Conradin Von Lauer)

♣ « Et dans cet abandon. Ne demeure pas abandonné. » (Ma Kou)

► Accomplie naturellement, sans force, l’œuvre (ou le mérite) est dans l’esprit du Tao et s’inscrit donc dans la durée. Alternativement, l’œuvre (ou le mérite) ne s’accomplit correctement que parce qu’il n’y a pas attachement vis-à-vis de sa réalisation.

Contre-sens ?

De belles envolées lyriques dans les traductions proposées… L’idée d’abandon concerne-t-il les dix-mille êtres, l’œuvre du sage, ses mérites ou bien le sage lui-même ?  Je vous abandonne pour ma part le soin de choisir !

♫ Solitaire, sans attache, présence

Solitaire (ou homme seul) 夫 唯 , sans attache (ou sans attachement) 弗 居 (même sens donc que 2-14), il ne part pas, il ne se disperse pas et donc se maintient, est présent, devient immortel.

► Le sage, déconnecté de la société matérialiste, étranger aux valeurs marchandes, sans éclat, simple voire dépouillé en apparence, a vocation à la solitude et au détachement dans l’instant et à l’endroit présent… et c’est alors que le monde vient à lui !  Cette vision semble corroborée par Lie Zi qui met en garde contre les admirateurs : « Pourquoi impressionner ces gens en montrant vos talents ? […] Ces gens qui viennent à vous n’ont rien à vous dire. Leurs paroles futiles sont un poison. Vous ne vous éveillez pas, vous ne comprenez pas. Comment vous éloigner d’eux ? » (II-14, p.50) Olivier, sur le Forum du Tao : « Le taoïste parvient à placer son Non Être sur la vague du Tao, ce faisant il ne craint plus rien. C’est en cela qu’il peut se qualifier d’Immortel. »

Réflexions :

1. Le Sage se place naturellement en dehors de la société, en dehors des préjugés de la foule ou des manipulations consuméristes, de même que le Daode Jing fut écrit par un Lao Zi quittant un pouvoir corrompu.

2. « La liberté signifie la responsabilité. C’est pour cette raison que la plupart des gens la craignent » a dit George Bernard Shaw.  La liberté de vivre en conscience dans le flux du Tao serait à n’en pas douter moins stressant.

3. « La liberté consiste à placer notre âme au-dessus des injures, à se faire tel que les raisons de se réjouir viennent de soi tout seul, à détourner de soi les choses extérieures pour n’avoir pas à mener la vie inquiète d’un homme qui craint les rires et les langues de tout le monde […] Ne pas être vaincu, être quelqu’un contre qui la Fortune ne peut rien, c’est appartenir à la république du genre humain. » a dit Sénèque. [1] Placer au Tao au dessus de notre petite condition d’homme n’aboutirait-il au même résultat avec une moindre égocentricité ?

4. « On n’est pas libre lorsqu’on n’est pas maître de soi » a dit Démophile. La présence est gage de liberté et la liberté gage de présence. Néanmoins, accepter le Tao comme "Maître" ne permettrait-il pas d’avoir une vision de la liberté plus réaliste et donc plus humaine ?  Vaine prétention que de penser pouvoir tout contrôler pour soi ou en soi…

Le Mendiant

Pourquoi il est illusoire d’attendre ou d’espérer. Pourquoi il est primordial de se centrer sur le présent. Pourquoi faire de son mieux est la seule exigence réaliste.

为 而 不 恃

wéi ér bù shì

Agir/Devenir - [conj.] - Pas - Dépendre de

为[wéi] signifie faire, servir en tant que quelque chose, agir, devenir ou signifier. Cf. 2-1  恃 [shì] signifie dépendre de, compter sur.

Trad.1 : Il les aide, il les perfectionne mais ne s’appuie pas sur eux, ne compte pas sur eux,…

♥  « Il y contribue sans mépriser les autres » (Shi Bo)

► Le Sage aide mais n’a besoin de personne, n’attend pas de récompense et n’est pas présomptueux ou orgueilleux de sa sagesse.

Trad.2 : Il accomplit sa tâche, accomplit son œuvre, œuvre, agit, travaille, sans s’en prévaloir, sans rien attendre

♥ « (Il) agit sans rien attendre » (Liou Kia-hway ou Ma Kou)

► Le Sage fait, de son mieux, ce qui doit être fait, dans l’instant présent, sans arrières pensées. Il revient vers lui, en lui, vers son essence propre, devient ce qu’il est et n’attend ainsi rien en retour.

Contre-sens ?

Tout le sens de la phrase repose sur 为 que l’on avait déjà vu apparaître en 2-1, 2-2 et surtout 2-9 avec le fameux concept du non-agir 无 为. Il semble curieux que Lao Zi se répète quatre lignes plus bas mais il est clair qu’il y a une continuité avec 2-12, la structure de la phrase étant la même.

♫ S’accomplit sans rien attendre

Tout comme le Tao ne cesse de se transformer, le Sage ne cesse de devenir ce qu’il est potentiellement. L’œuvre du Sage est sa vie en elle-même…

Réflexions :

1. Le temps, qui passe inexorablement, transforme naturellement les hommes qui y sont réceptifs. « Ce qui est le plus accompli a encore tout l’avenir pour s’accomplir » dit Lao zi un peu plus loin. Le Sage sait cela et laisse sa destinée s’accomplir. C’est le « deviens ce que tu es » de Nietzsche au quotidien !

2. Carpe Diem d’Horace, ode à la vie ! « Il s’agit bien de jouir du moment présent et d’en connaître les plaisirs mais de façon naturelle, sans détour ! Il n’y a là aucune invitation à la débauche mais, au contraire, une invitation à la raison. C’est en soi, dans son esprit, que l’on peut et doit trouver son contentement et non pas à l’extérieur ou par le biais de substances chimiques. Je possède le jour, mais je n’en suis pas possédée. » (Le Mendiant et le Milliardaire)

3. Faire de son mieux est naturel et rien de plus ne saurait légitimement être demandé. Au diable les pressions du système ! Il s’agit de faire ce qui doit être fait, au présent, en suivant l’harmonie du Tao, sans se poser de questions. Au fur et à mesure des pierres portées à l’édifice, l’œuvre prendra forme, sans forcer, à son rythme. Ce sont dans ces conditions qu’elle aura le plus de chance de se maintenir car elle reflètera alors le Tao !

4. Le sage n’est pas dans le développement mais dans le devenir. Il ne vise pas à une croissance externe afin de briller en société mais à une décroissance des désirs, à une libération des pressions externes, afin de retrouver le contact avec le Tao, avec sa nature. Le contentement personnel et la simplicité volontaire sont ainsi deux voies qui limitent les frustrations et les attachements.

5. Être « dans la conscience et le respect de ce qui est et de ce qui se vit, de ce que je vis ». Être « dans la présence de l’instant, dans l’acceptation de ce qui est, et non dans le vouloir de ce qui n’est pas ou ne peut être. C’est faire un avec ce qui est, se situer dans l’unité […] » (Xavier Cornette de Saint Cyr[1])  Comme le disait Epictète : « Ne demande pas que ce qui arrive arrive comme tu veux. Mais veuille que les choses arrivent comme elles arrivent, et tu seras heureux. »

Le Mendiant

Pourquoi il est normal que l’autre soit autre. Pourquoi la méchanceté est un malentendu. Pourquoi les évènements ne devraient pas avoir d’importance.

万 物 作 焉 而 不 辞 

wàn wù zuò yān ér bù cí

Dix mille - Êtres - Faire - Comment - [conj.] - Pas – Décliner

万 物[wàn wù] Cf. 1-4.  作 [zuò] signifie faire, accomplir, exécuter, produire, agir comme, être  ou considérer comme. 焉 [yān] signifie où, ici, comment ou pourquoi et le sens de cette phrase pourrait reposer sur ce mot peu usité (d’ailleurs absent de mon dictionnaire). La première traduction semble d’ailleurs ne pas en tenir compte. 辞 (辭) [cí] signifie décliner, rejeter ou décharger.

Trad.1 : Tous les êtres agissent, éclosent, apparaissent, se mettent en mouvement et il ne leur refuse rien, et il ne les rejette pas, et il ne refuse pas son aide, et il n’en rejette aucun.

♥ « Il ne refuse rien à la foule des êtres » (François Huang et Pierre Leyris)

► Le Sage est à la disposition de tous les êtres, sans discrimination, pour leur dispenser son enseignement par l’exemple, sans être un « donneur de leçons ». Continuité de 2-10 et de la notion d’enseignement 教.

♫ Est bienveillant vis-à-vis de tous les êtres

Trad.2 : Il laisse naître, engendrer, toutes les choses, les choses innombrables, sans interférer, sans intervenir / Les choses surgissent sans son intervention, il laisse venir à lui toute chose.

♥ « Laissant naître toute chose sans interférence » (Feng Xiao Min)

► Quelles que soient les actions des choses (comment ou pourquoi les choses agissent), quels que soient  les évènements, le Sage accepte tout sans réaction, sans dénigrement, en pratiquant le non-agir, sans interférer émotionnellement. C’est la maxime des stoïciens : « Sustine et abstine » (supporte et abstiens-toi). Retour sur la notion de 无 为 et cohérence avec ce qui suit.

♫ Accepte toute chose sans humeur

Contre-sens ?

Les idées de mouvement, d’éclosion ou d’apparition semblent un peu éloignées du caractère 作. Le sage ne saurait non plus être considéré comme « l’auteur » de toutes les choses, même par la négative : « Toutes choses du monde surgissent sans qu’il en soit l’auteur »

Réflexions :

1. L’accueil de l’autre, le dialogue avec l’autre, doit se faire sans jugement et avec bienveillance. « Nous sommes entourés d’êtres extraordinaires mais nous sommes souvent trop occupés par notre ego pour le percevoir » déclare le Majordome dans le conte Le Mendiant et le Milliardaire. « Que son idée me plaise ou pas, c’est cependant son droit absolu de l’avoir. Il n’est pas demandé de l’accepter mais de l’écouter » précise Xavier Cornette de Saint Cyr.[1]

2. « Nous avons tous en nous l’essence du Bouddha » disent les bouddhistes. Nous sommes intrinsèquement tous bons, puisque partie de la Nature ou du Tao, et désireux de vivre en paix et en harmonie. La méchanceté est un malentendu et de ce fait ne devrait pas changer la perception que l’on a de l’autre. « L’homme et ses actes sont deux choses distinctes. Alors qu’il convient d’approuver une bonne action et d’en réprouver une mauvaise, il faut toujours, selon le cas, respecter ou plaindre l’auteur de cet acte. Tu dois haïr le péché et non le pécheur. » disait Gandhi.

3. Nous ne pouvons pas contrôler les événements mais nous pouvons contrôler les empreintes de ces événements dans notre esprit. Le Sage, qui ne s’attache à rien, ne subit rien. « L’événement est le maître des sots » disait Tite-Live. « Les petits événements affectent les petits esprits » disait Benjamin Disraeli.

4. Les événements – dans la limite d’une certaine mesure – ne peuvent être en soi qualifiés de bons ou de mauvais. Qui sait ce que l’avenir réserve grâce aux petits tracas du présent ou à cause du bien-être actuel ? Se placer en retrait et vivre l’instant, avec ses hauts et ses bas. 

Le Mendiant

Comment définir le paradoxe de la non-action du sage taoïste. Pourquoi cette notion est-elle aussi politiquement incorrecte et redoutée par le système.

是 以 圣 人 处 无 为 之 事

shì yǐ shèng rén chǔ wú wéi zhī shì

Être - Ainsi - Sage - Homme - S'occuper - [Négation] - Agir - [liaison] – Travail

以 [yǐ] Cf. 1-5. 圣(聖) [shèng] signifie le sage, le saint ou sacré. 人 [rén] signifie l’homme.  处(處) [chǔ] signifie s’entendre (avec quelqu’un), manager, s’occuper, être dans une certaine position de ou punir. 无(無) [wú] Cf. 1-3. 为(為) [wéi] Cf. 2-1 事[shì] signifie chose, affaire, business, problème, accident, travail, responsabilité, servir, être engagé dans,…

Première apparition de la figure de 圣人 [shèngrén],le Sage ou le Saint homme taoïste dont Lao Zi nous décrira régulièrement le comportement… ou non-comportement !

无 为[wú wéi] signifie le non-agir, concept central du Taoïsme qui ne consiste pas en l’absence d’action, dans le contraire de l’action, l’inaction, la fainéantise ou la lâcheté mais plutôt dans une idée de lâcher prise, de laisser faire, de confiance dans le déroulement de toutes les choses et dans les lois de la nature. L’idée également de ne pas prendre parti et de ne pas sortir du flux du Tao en choisissant, par ses actions, telle ou telle direction. « Le Sage laisse son libre cours. Il s’abstient d’intervenir, ou par action physique, ou par pression morale. Il se garde de mettre son doigt dans l’engrenage des causes, dans le mouvement perpétuel de l’évolution naturelle, de peur de fausser ce mécanisme compliqué et délicat. » précise Léon Wieger. Jean-Shérab sur le Forum du Tao : « Pour moi le non-agir n’est pas l’absence d’action mais bien que l’action se règle de manière adéquate, fluide, souple et immédiate à la réalité. Dès lors, l’action s’accomplit de manière juste et par elle-même, spontanée parce qu’elle ne se règle plus sur tous ces blocages et préjugés qui alimentent habituellement la conscience ordinaire, sur les tendances égocentriques dirait-on dans le bouddhisme mais sur l’authenticité et la sagesse inhérentes à cette conscience. »

Trad.1 : C’est pourquoi l’homme de vertu, le Saint, règle ses affaires en pratiquant le non-agir, gouverne par le non-faire, adopte la tactique du non-agir, pratique le non-agir, fait son occupation du non-agir, œuvre selon le non-agir, s'abstient de toute action.

♥ « C'est pourquoi/Ainsi le Sage pratique le Non-agir » (Marcel Conche ou Shi Bo)

♣ « Ainsi le sage agit sans action active » (Feng Xiao Min)

► Le travail du Sage consiste à adopter le principe du non-agir, du lâcher-prise ou Le Sage est sage parce qu’il est engagé dans la pratique du non-agir.

Trad.2 : Ainsi le Maître, le Saint-Homme, agit en n’agissant pas, agit sans rien faire.

► Cette voie semble réductrice au regard de la complexité de la phrase chinoise et crée un paradoxe de plus : l’action non agissante ! On pourrait néanmoins considérer que le Sage agit sur les autres (leur laisse une impression, leur sert d’exemple) via son détachement, via son refus de l’action agissante.

♫ Ainsi, le Sage travaille à non-agir

Réflexions :

1. « Le grand but de la vie n’est pas le savoir mais l’action » disait Thomas Huxley. Ni l’un ni l’autre, rétorque Lao Zi : le secret du bonheur est de se fondre dans le rythme du Tao, de retrouver le courant de la Nature. L’action est en effet à la fois discriminante (une direction plutôt qu’une autre), violente (aller à contre-courant) et illusoire (penser pouvoir se soustraire aux lois de la nature par son action).

2. Un appel à ne rien faire ? Non pas puisqu’il est dit que le Sage continue à agir. Il le fait par contre sans se forcer : il ne reste pas « immobile dans le courant d’une rivière » (proverbe japonais) mais le suit, respecte sa nature profonde.

3. Un appel à se fondre dans la masse et à suivre les modes ?  Au contraire, le Sage s’éloigne de la superficie et de la décadence de la société pour retrouver le contact avec les fondamentaux. Sa non-action pourrait ainsi s’apparenter à la désobéissance civile d’un Henry David Thoreau qui partit vivre dans les bois et qui précisait « la seule obligation que j’ai le droit d’adopter, c’est d’agir à tout moment selon ce qui me paraît juste »[1] « Selon ma nature dans le Tao » dirait le sage taoïste.

4. Dans un monde qui prône la vitesse et la croissance, le simple geste de ne rien faire est un puissant levier pour changer de paradigme : ne pas acheter tel ou tel produit, ne pas prendre sa voiture, ne pas allumer sa TV, ne pas suivre l’actualité imposée par les médias,… Là où l’action formatée rend esclave, la non-action libère !  C’est dans ce sens que l’on peut dire que la non-action agit !

5. « Qui n’avance pas recule » dit un proverbe latin. Cette obligation à l’action, à l’activité trépidante, est l’une des causes majeure du stress et de la déliquescence de notre société. Cf. mon ouvrage l’Obsession de la performance. Au « travailler plus pour gagner plus » de Sarkozy, il convient de répliquer par « le droit à la paresse » de Paul Lafargue.

6. « Le secret du succès, c’est de faire coïncider vocation et vacances » disait Mark Twain. « Choisissez un travail que vous aimez : vous n’aurez pas à travailler un seul jour de votre vie » disait bien avant lui Confucius. Pourrait-on dire, en paraphrasant Lao Zi que l’homme heureux « travaille sans travailler » ?

Le Mendiant

Pourquoi une civilisation du bruit créée nécessairement de multiples tensions. Pourquoi le silence facilite notre compréhension du Tao.

音 声 相 和

yīn shēng xiāng hé

Son - Voix - Mutuellement - S'harmoniser

音 [yīn] signifie le son, le bruit, les nouvelles 声 [shēng] signifie le son, la voix, le ton, la réputation. Les deux caractères désignant plus ou moins la même chose, on en vient à s’interroger sur l’absence de contraste : le bruit subi par rapport à la voix ou au son maîtrisé ?  Shi Bo donne un élément de réponse : « Selon les anciens, le mot "voix" signifie la prononciation simple tandis que le mot "son" est la composition d'une série d'articulations rythmées et musicales. » Quoi qu’il en soit, on se serait plutôt attendu à un « silence et bruit s’accordent » ou à un « Le son et le silence créent l'harmonie » (Conradin Von Lauer). C’est également le choix de Jonathan Star. 和 [hé] signifie harmonieux, gentil, paix, ensemble avec ou la somme (mathématiques).  

J’ai décrit la Chine (dans mon livre 1,2 milliard de martiens 十二亿火星人) comme la « Civilisation du bruit » mais il serait injuste de ne pas généraliser cet aspect de la société au monde capitaliste ou signaler que la Chine possède également ses zones de silence, histoire sans doute de justifier la présence dans le dictionnaire de trois mots différents. Le silence, c'est d'abord être calme et solitaire 寂静 [jìjìng]. C'est aussi l'absence de voix 无声 [wúshēng]. C'est enfin une personne qui est réticente à communiquer 沉默 [chénmò]. Le silence n'existe donc pas véritablement en lui-même mais se traduit plutôt par l'absence de quelque chose ou un isolement par rapport à la société. 

Traductions :

Le son et la voix, le son et le bruit, les tons et la voix, notes et sons consonnent, s’accordent, s’harmonisent ensemble, entre eux.

► Les sons, le bruit de la nature s’accordent (ou s’additionnent ?)  avec le son, la voix des hommes.  

♫ Bruit et silence s'harmonisent

En effet, « le silence est la sieste du bruit » (José Artur) ou « du temps perforé par des bruits » (Marc de Smedt)

Réflexions :

1. « Si le silence pouvait hier être considéré comme d’or, il mériterait aujourd’hui d’être au moins de diamant ou de platine : le monde moderne casse littéralement les oreilles ! […] Notre bien-être passe ainsi, de temps en temps, par des périodes de récupération au calme relatif de la nature. Nous ne sommes jamais loin d’un jardin public où l’on pourra, durant quelques minutes, se concentrer sur le chant des oiseaux. » (Les clés du bien-être)

2. « J’écoute le chant de l’oiseau non pour sa voix, mais pour le silence qui le suit » (Noguchi Yonejiro) Pour apprécier ce qui existe, il faut l’entourer de rien !  Et pour laisser ses sens s’exprimer, il convient de leur laisser du vide !  « Les notes, je ne les joue pas mieux que bon nombre de pianistes. Mais les silences entre les notes – ah ! c’est là où réside l’art » disait ainsi le grand pianiste Arthur Schnabel.

3. « J’ai fréquemment besoin de plusieurs jours de silence pour me remettre de la futilité des mots » disait Carl Jung. En effet, « dans le silence et la solitude, on n'entend plus que l'essentiel » (Camille Belguise.) Ainsi, « parle si tu as des mots plus forts que le silence, ou garde le silence » (Euripide) car « le silence est l'âme des choses » (Proverbe français), « l'aboutissement suprême du langage et de la conscience » (le Clézio), « le plus haut degré de la sagesse » (Pindare)

4. « Le silence permet de garder le contrôle, d’avoir toujours une méditation d’avance, d’être un pas plus loin que le discours et ses thèses. Il est spécifiquement de l’ordre de la synthèse. » (Marc de Smedt[1]  Et si nous prenions donc quelques temps de silence chaque jour afin d’intégrer le Tao en nous ?

Le Mendiant