Pourquoi le détachement est conforme à l’ordre naturel. Pourquoi le courage est parfois de se retirer avant qu’il ne soit trop tard.

功 遂 身 退 天 之 道。

gōng suì shēn tuì tiān zhī dào

Œuvre – Accomplir – Personne/Corps – Se retirer – Ciel – [laison] – Tao

功[gōng] signifie mérite, accomplissement, résultat, travail ou talent, Cf. 2-14. 遂[suì] signifie réussir, remplir, accomplir, réaliser ou satisfaire. 身 [shēn] signifie corps, personne, vie, statut, soi-même, personnellement ou le caractère moral et la conduite de quelqu’un, Cf.7-4.  退 [tuì] signifie reculer, se retirer, abandonner, annuler, décliner, quitter.

Traductions :

Quand l'œuvre/l’ouvrage/le travail/la besogne est accomplie (et que la réputation suit), lorsqu'on a fait de grandes choses (et obtenu de la réputation), quand l'homme réussit et par la suite se retire, s’efface, il suit la (vraie) Voie du Ciel, c'est le Dao du Ciel, la manière du Ciel.

♥  « L'œuvre accomplie, se retirer, c'est cela la Voie du Ciel.» (Père Claude Larre)

♣  « Retirer son corps quand l’oeuvre est accomplie, telle est la Voie du ciel. » (J. J. L. Duyvendak)

► Nous retrouvons ici le sens de 2-14 mais avec une perspective vers le ciel. Quelle est donc cette Voie du Ciel ?  Isabelle Robinet rappelle « deux caractéristiques importantes de l’immortel taoïste : l’ermite des montagnes, et le personnage fugace qui disparait et s’envole dans les cieux. » (p.169) Lao Zi ferait-il ici mention d’un envol vers l’immortalité une fois l’œuvre accomplie ?  L’interprétation que nous faisons de Duyvendak est encore plus claire : une fois la vie achevée, le corps meurt et va au ciel !

Contre-sens ? 

Parler de loi à propos du Dao est une curieuse traduction de Liou Kia-hway : « "L'œuvre une fois accomplie, retire-toi", telle est la loi du ciel. »  Idem pour la traduction de 天 en "sens" de Ma Kou : « tel est le sens de la voie ». Mais le pompon est une nouvelle fois décroché par Stephen Mitchell avec son « Fais ton travail puis retire-toi. La seule voie vers la sérénité. » Les concepts de renommée ou de réputation ajoutés par certains traducteurs débordent du texte.

♫ Se retirer une fois l’œuvre accomplie est le Tao du Ciel.

Ou bien un plus original : « le Tao est de se retirer au ciel une fois l’œuvre accomplie. »

Réflexions :

1. Sagesse (ou pragmatisme) suprême de s’éclipser une fois (ou avant) la renommée atteinte. Ainsi, nul risque de décevoir ou de s’affaisser : l’œuvre ne peut que perdurer, comme il est dit en 2-15.

2. Œuvre pour l’œuvre et non pas pour la gloire. Toucher la cible n’est ainsi pas le but du Kyodo (tir à l’arc japonais) « Ce n’est pas l'arrivée qui compte mais la route » dit un proverbe gitan.

3. Histoire de Lao Zi qui s’est retiré juste après avoir écrit son texte et est ainsi devenu immortel.

4. Ecart entre la sagesse exprimée à l’écrit et la réalité de l’existence d’un auteur. Incohérences naturelles et susceptibles d’être révélées avec les projecteurs du succès.

5. Se retirer d’abord ne permet-elle pas à l’œuvre de mieux s’accomplir ? Cf.2-13

6. « Laisse donc Dieu embrayer en toi, remets l’œuvre entre ses mains et ne te soucie pas de savoir s’il la mène à bien « naturellement » ou « surnaturellement » ! Les deux, nature et grâce, sont à lui. Que t’importe la façon dont il s’y prend pour œuvrer en toi ou chez un autre ? » (Maître Eckhart, p.199)

7. Il serait aussi souhaitable d’arriver à se retirer lorsque l’œuvre ne prend pas l’allure souhaitée, à fortiori si elle devient négative. Problématique de dirigeants autistes face aux répercutions de leurs politiques…

Le Mendiant

Pourquoi Picsou n’est et ne sera jamais en paix. Pourquoi le plein conduit vers le vide.

金 玉 满 堂 莫 之 能 守 ;

jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu

Or – Jade – Rempli – Salle – Personne – [liaison] – Pouvoir – Garder

金[jīn] signifie métal, argent ou or. 玉[yù] signifie jade ou, à propos d’une femme, pure, jolie ou belle. 满 [mǎn] signifie plein, rempli, bourré, atteindre la limite, complètement, entièrement ou parfaitement. 堂[táng] désigne la pièce principale de la maison, hall, salle ou grande pièce. 莫[mò] signifie personne, rien, non ou pas. 守 [shǒu] signifie garder, défendre, observer ou proche de.

Traductions :

Si on remplit une salle d'or et de jade (de pierres précieuses, de joyaux), qui accumule en sa maison l'or et le jade, personne ne peut la garder (longtemps), en défendre, préserver l’entrée.

♥  « Une salle remplie d'or et de jade, personne ne peut la garder » (Marcel Conche)

♣ « Les ors et jades comblent les salles, mais nul ne sait les préserver.» (Rémi Mathieu)

► La sécurité et la préservation sont contradictoires avec l’accumulation de richesses. Cette phrase illustre ainsi les idées de conservation et remplissage de 9-1 et celle de protection sur la durée de 9-2.

Contre-sens ?

Cette phrase, pour une fois limpide, ne devrait pas être l’objet d’erreurs de traductions… et pourtant ! Traduire 玉 par "pierres précieuses" et 堂par "maison" sont des exagérations sans conséquence, de même que de dire que l’on « ne trouve pas de gardien », que la maison « ne sera pas en sécurité » ou de demander « pourras-tu les garder des voleurs ? »  Léon Wieger rajoute « mieux eût valu ne pas amasser ce trésor » et Stephen Mitchell s’envole dans les stratosphères avec son « Cours après l'argent et la sécurité et ton cœur ne s'apaisera jamais »

♫ Une salle emplie d’or et de jade ne peut être gardée

Réflexions :

1. Laissons Lao zi un instant de côté pour nous replonger dans les classiques : Picsou ne passe-t-il pas son temps à essayer de contrecarrer les plans des Rapetou ?

2. Les riches ne sont pas plus heureux que les pauvres notamment parce que la crainte de tout perdre – d’être volé ou escroqué – augmente à mesure que la richesse s’accumule. La sérénité s’accommode ainsi davantage de la simplicité volontaire.

3. La perspective de ce qui est vide est de se remplir. La perspective de ce qui est plein est de se vider.

4. Un système basé sur les disparités – des riches toujours plus riches et des pauvres toujours plus pauvres – ne peut être préservé.

5. « L’impermanence constitue également le fondement de l’enseignement de Jésus : « N’amassez pas sur cette terre des trésors où les mites et la rouille détruisent, où les voleurs entrent et dérobent » (Eckhart Tolle, p.201)

Le Mendiant

Pourquoi le toujours plus de bien est contradictoire avec le bien être. Comment faire le lien entre Lao zi et Carl Gustav Jung.

持 而 盈 之 不 如 其 己；

chí ér yíng zhī bù rú qí jǐ

Conserver – [conj.] – Être rempli – [liaison] – Pas – En conformité avec – Son – Soi-même

持[chí] signifie tenir, maintenir, garder, supporter, conserver ou s’opposer.  盈[yíng] signifie être rempli, être plein de ou avoir un surplus de, Cf. 4-1. 如 [rú]signifie comme si, en conformité avec ou être aussi bon que (dans des phrases négatives), Cf. 5-5. 己 [jǐ] qui signifie lui-même, soi-même, le sien ou personnel. A noter dans certaines retranscription le caractère quasi-similaire 已 [yǐ] qui signifie stopper, cesser, se terminer ou alors déjà, ainsi, après cela, Cf. 2-1.

Traductions :

Qui saisit et remplit sans cesse, il ferait mieux de s'arrêter, savoir s'arrêter au bon moment, à temps / Il vaut mieux renoncer à remplir un(e) vase/bol/coupe (jusqu'à ras bord) que de vouloir le maintenir (plein d’eau) sans que rien découle.

♥ « Mais qui veut tout retenir sans pouvoir maintenir, il ferait mieux de s'abstenir» (Père Claude Larre)

♣ « S'abstenir vaut mieux que saisir et remplir.» (Henning Strom)

► « Arrête-toi d’accumuler » dit laconiquement Jean Levi et ce pourrait en effet être le simple sens de cette phrase alambiquée : ne pas conserver (les objets), ne pas être rempli (de concepts, de préjugés) afin de retrouver le contact avec soi-même, se donner une chance de pouvoir accéder à son Soi.

Vous souvenez-vous de ce qui lui arrive ensuite dans le film
The meaning of life (Le sens de la vie) des Monty Python ?

Contre-sens ?

Cette phrase a donné du fil à retordre aux traducteurs et les interprétations sont légions : ainsi, en chinois, le terme de vase ou de bol n’apparaît pas, de même que la locution adverbiale "sans cesse", la précision "jusqu’à ras bord" ou le verbe "déborder".  Le verbe s’arrêter n’apparaît pas non plus, sauf à remplacer 己 [jǐ] par 已 [yǐ] comme dans certaines retranscriptions mais se posera alors le problème du sens (ou plutôt du non-sens) de 其[qí] voire de toute la seconde partie de la phrase construite sur une négation.

♫ Se maintenir plein n’est pas conforme au Soi

Traduire其己, littéralement « son soi-même » par la notion transcendante de Soi peut surprendre et l’on pourrait y préférer un plus classique « n’est pas conforme à sa nature ». Reste que l’Orient n’a pas attendu Carl Gustav Jung ou le courant existentialiste pour évoquer cette notion de Soi, qui s’assimile alors au Tao, au Brahman ou à l'Ātman, bref, à l’Absolu et à ce que nous appelerions – avec Maître Eckhart – Dieu.

Réflexions :

1. Selon Wikipedia « L'Ātman est un terme sanskrit et un concept de la philosophie indienne āstika. Celui-ci a le sens de pure conscience d'être ou de pur "je suis". Ce terme désigne traditionnellement le vrai Soi, par opposition à l'ego (ahaṃkāra). » L’ego souhaite être le plus rempli possible, le plus grand, le plus beau, celui qui sent le plus le sable chaud… Cette « boursouflure », cette tension permanente, cette illusion, empêche évidemment d’accéder au fond des choses.

2. Un ballon rempli d’air est dans le paraître et la fragilité. Sa finalité est d’être gonflé pour le bonheur des enfants mais son essence est dans le plastique souple et vide.

3. Dans le courant existentialiste, toujours selon Wikipedia, le soi désigne une existence propre indépendamment de ce qui peut en être perçu. « L'homme existe pour lui même, il doit lui même donner un sens à sa vie en s'imaginant dans le futur, il se distingue ainsi des objets qui n'existent qu'en eux-mêmes » (Sartre, l’Être et le Néant)  Est-il utile de préciser que cette approche égocentrique « futuriste » n’est pas celle de Lao Zi ?

4. « Personne ne peut arriver à sa perfection, dans la connaissance comme dans la vie, à moins qu’il ne suive le modèle de la pauvreté volontaire ou soit intérieurement pareil à un tel pauvre. Ceci est, pour tous les hommes, le meilleur. » (Maître Eckhart, Œuvres, p.81)  La simplicité volontaire est conforme au Soi.

5. « Le Dao du spontané est comme un arbre. Plus il accumule de substance, plus il s’éloigne de la racine. Moins il en accumule, plus il se rapproche du fondement. Accumuler, c’est s’éloigner de sa vérité […] ; se contenter de peu, c’est saisir le fondement. » (Wang Bi, cité par Anne Cheng, p.330)

Le Mendiant

PS : Très belles fêtes de Pâques… mais attention au trop plein de chocolat !