Pourquoi « Le paradis, c’est les autres ». Comment améliorer nos rapports.

与 善 仁，
yǔ shàn rén,
Don/Rapport à autrui – Bon/Parfait – Bienveillance

与 [yǔ] signifie don, offrande, donner, offrir, être en bon terme avec, aider, supporter  仁 [rén] signifie bienveillance, bienveillant, bienfaisant, humanité, sensible ou noyau. Cf. 5-1

Trad. 1 :
Dans ses relations, les rapports avec les autres, il est bienveillant, réclame des trésors de patience / On considère bonne pour les rapports sociaux, l’humanité.
♥ « Choisis envers autrui la bienveillance » (François Huang et Pierre Leyris)
♣ « Traitez les gens avec bienveillance et désintéressement » (Shi Bo)
► Comment se comporter vis-à-vis des autres. Cette version peut sembler paradoxale avec 5-2 qui déclare  圣 人 不 仁 « Le sage n’est pas bienveillant ». Nous ne sommes toutefois plus ici dans la réflexion ou philosophie du sage (qui considère les hommes comme chiens de paille) mais dans l’action : face à autrui, quel qu’il soit, la bienveillance est évidemment de rigueur.

♫ La relation juste est bienveillante

♫ Pour la relation, la parfaite bienveillance

Trad.2 :
S'il fait des largesses, il excelle à montrer de l'humanité / Son don est généreux / Donner simplement par humanité, avec un parfait amour / Pour l'offrande, le bien se manifeste par l'amour.
♥ « En matière de don, l'excellence est l'humanité. » (Rémi Mathieu)
♣ « [A son exemple, ceux qui imitent le Principe] sont bienfaisants » (Léon Wieger)
► Quelle devrait être la caractéristique du don.

♫ L’offrande juste est bienveillante.
Nous pourrions aussi dire « désintéressée » mais il ne s’agirait pas du même caractère. Cela éviterait pourtant la redondance : un don n’est-il pas par définition généreux et une offrande bienveillante ?

Contre-sens ?
Parler d’allier à propos de 与 [yǔ] « Envers un allié importe la bienveillance » est réducteur alors que la bienveillance devrait aller de soi vis-à-vis de tous les êtres. Parler de conflit « En conflit, sois juste et généreux » est un nouveau contre-sens de Stephen Mitchell (le spécialiste en la matière).  Parler de « don céleste » en est un autre puisque 仁 [rén] est une notion bien humaine.

Réflexions :
1. Autrui a vécu toute sa vie pour nous rencontrer à cet instant et nous avons fait de même. Dans cette optique, la bienveillance et l’humanité ne vont-ils pas de soi ?
2. « L'enfer c'est les autres » a été toujours mal compris. On a cru que je voulais dire par là que nos rapports avec les autres étaient toujours empoisonnés, que c'était toujours des rapports infernaux. Or, c'est tout autre chose que je veux dire. Je veux dire que si les rapports avec autrui sont tordus, viciés, alors l'autre ne peut être que l'enfer. Pourquoi ? Parce que les autres sont, au fond, ce qu'il y a de plus important en nous-mêmes, pour notre propre connaissance de nous-mêmes. Quand nous pensons sur nous, quand nous essayons de nous connaître, au fond nous usons des connaissances que les autres ont déjà sur nous, nous nous jugeons avec les moyens que les autres ont, nous ont donné, de nous juger. Quoi que je dise sur moi, toujours le jugement d'autrui entre dedans. Quoi que je sente de moi, le jugement d'autrui entre dedans. Ce qui veut dire que, si mes rapports sont mauvais, je me mets dans la totale dépendance d'autrui et alors, en effet, je suis en enfer. Et il existe une quantité de gens dans le monde qui sont en enfer parce qu'ils dépendent trop du jugement d'autrui. Mais cela ne veut nullement dire qu'on ne puisse avoir d'autres rapports avec les autres, ça marque simplement l'importance capitale de tous les autres pour chacun de nous. » (Jean-Paul Sartres, voir le site http://www.philo5.com )
3. Au contraire, si mes rapports sont bienveillants, alors nous aurions « Le paradis c’est les autres ».  C’est une question d’équité : les autres nous renvoient simplement le sourire ou la grimace que nous leur tendons.

Le Mendiant

Pourquoi toucher terre évite d’être dans la lune ?  Comment le contact du sol est gage de santé et de sagesse.

居 善 地
jú shàn dì
Resider/Position – Bon/Parfait – Terre/sol

局 [jú] signifie résider, habiter, occuper, être dans une certaine position, maison ou résidence. 善 [shàn] signifie bon, satisfaisant, judicieux, parfait, gentil, amical, faire correctement (quelque chose), être bon ou apte (à quelque chose), être un expert (en quelque chose), être adepte (de quelque chose). Cf. 8-1  地 [dì] signifie la Terre, la terre, le sol, les champs, l’endroit, la localité, la position, la situation ou l’environnement.

Trad. 1 :
L'homme de vertu (supérieure), de la parfaite bonté, choisit une place basse pour rester comme l’eau, se plait dans la position la plus humble, préfère s’établir à même le sol / A son exemple [de l’eau], ceux qui imitent le Principe, s’abaissent
♥ « Il se plaît dans la situation la plus humble » (Stanislas Julien)
♣ « Dans tout et pour tout, la perfection commande l'humilité. » (Conradin Von Lauer)
► Traduction métaphorique : résider près du sol, comme l’eau qui « réside dans les lieux délaissés par les hommes » (8-3) c’est faire preuve d’humilité et ainsi pouvoir se rapprocher du Tao (8-4). Continuité avec ce qui précède.

Trad. 2 :
L'homme de vertu occupe un terrain favorable / En ta demeure, vis près du sol / Il n'est d'habitat que terrestre
♥ « En matière de demeure, l'excellence est la terre. » (Rémi Mathieu)
♣ « L'homme de vertu a son habitation en harmonie avec la Terre » (Henning Strom)
► Voie médiane : le sage veille à rester au contact de la terre, de la nature.

Trad.3 :
Pour une maison l'emplacement est essentiel / Ce qui fait la bonté, c'est: pour l'habitation un bon terrain / Choisissez l'emplacement, un bon terrain pour votre demeure / Pour l'habitation, le bien se manifeste dans l'emplacement.
► Traduction littérale : Lao Zi n’est pas seulement un sage mais aussi un agent immobilier adepte du Feng Shui !  Marcel Conche précise néanmoins « on choisira un lieu « bas », au moins dans l’estime des hommes, et ainsi dédaignés par eux – par exemple, une maison à l’écart, dans un lieu discret, où l’on pourra rester ignoré et, selon le conseil que donnera Epicure , « vivre caché ». (p.78)

Contre-sens ?
Etonnant comment trois caractères peuvent entraîner autant d’interprétations… Tout repose évidemment sur le sujet de la phrase, en fonction de 8-1 : l’homme de vertu, l’eau, la bonté suprême, la perfection ?  Tout dépendra aussi si l’on associe 善 [shàn] au premier ou au dernier mot : la position juste ou un bon terrain.  En l’occurrence, ne semble-t-il pas pour le moins étonnant que Lao Zi puisse de préoccuper du lieu de résidence ? Parler de maison ou de terrain apparaît, pour le coup, bien caricatural! 

♫ La position juste est à terre
Ou alors : « la position adéquate est au contact du sol ». Le Sage, à l’image de l’eau, garde les pieds sur terre !

♫ Pour la résidence, la parfaite situation
Choix de l’originalité : le sage est satisfait de ce qu’il a et n’ambitionne pas d’autres lieux de résidence. Cohérence avec le « non-agir » et la pratique de la sérénité.

Réflexions :
1. Pourquoi avons-nous tant l’impression de marcher sur la tête ?  Un système médical qui rend malade. Une nourriture qui ne nourrit pas. Des agriculteurs qui épuisent les sols. Des politiciens tournés vers leurs uniques intérêts personnels. Nous pourrions multiplier les exemples mais la vérité est que nous vivons au temps des impostures. Nous sommes tous des imposteurs en puissance : nous voulons tous paraître plus que ce que nous sommes en réalité. Or plutôt que de paraître, il faudra bien un jour finir par être !  C’est alors et alors seulement que nous pourrons marcher droit et dans le bon sens.
2. « La bonne taille, c’est lorsque les deux pieds touchent le sol » disait Coluche.  Mais qui de nos jours conserve encore les pieds sur terre, au contact du sol et du moment présent ?
3. En Taiji Quan, le contact au sol est primordial via le point Yong Quan qui signifie « fontaine jaillissante ». Pour se décharger de son électricité statique et de son énergie polluée et faire le plein d’énergie tellurique, prendre l’habitude de marcher régulièrement pieds nus.
4. « Il faut lâcher prise du centre de gravité situé trop haut. Il faut rendre le moi à la Terre, à la Grande Mère Terre. Se débarasser du moi qui cherche une position définitive, qui la défend, qui veut la maintenir. C’est seulement si l’homme est ouvert dans le Hara, son centre terre, que pourra s’éveiller l’esprit. On ne trouve pas le ciel si on élimine la terre. » a conseillé Karlfried Graf Dürckheim (p.141)
5. Si nous ne nous changeons pas notre regard, l’herbe ne sera jamais plus verte ailleurs. Nous déplacerons simplement nos problèmes dans une autre localité, une autre résidence… Il nous faut arriver à être heureux là où nous sommes !

Le Mendiant

PS : du fait d’une surcharge de travail et de la naissance de notre troisième enfant, le rythme de publication sera ralenti à une phrase par semaine, normalement le samedi. L’occasion d’aller en profondeur et de favoriser les réflexions et commentaires ?

Pourquoi la position inférieure est à la fois plus utile (aux autres) et plus sage (pour soi).  Pourquoi l’humilité est gage de grandeur.

处 众 人 之 所 恶
chǔ zhòng rén zhī suǒ wù
Habiter – Beaucoup – Homme – [liaison] – Endroit - Détester

处(處) [chǔ] signifie s’entendre avec (quelqu’un), être situé (quelque part), être dans une certaine condition, habiter, demeurer, manager ou s’occuper de. 众(眾) [zhòng] Cf. 1-9. 人[rén] signifie l’homme, l’humain, la personne, l’adulte, la personnalité, le caractère, l’état d’esprit, l’état de santé, tout le monde ou chacun. 所 [suǒ] signifie l’endroit ou le lieu de résidence. 恶(惡) [wù] signifie détester, répugner ou haïr. Prononcé [è], il désigne le mal, le vice ou la férocité. Cf. 2-1.

Traductions :
Elle séjourne, demeure, habite dans les bas-fonds, dans les lieux, occupe une place que déteste (l'homme de) la foule, dédaignés de chacun, qu’aucun être ne veut, là où personne ne voulait rester
♥ « En occupant la position dédaignée de tout humain » (Liou Kia-hway)
► L’eau va toujours vers le bas et ne cesse de descendre, jusqu’à la terre qu’elle abreuve afin de permettre la naissance de la vie. L’homme par contre, ne veut pas aller sous terre mais plutôt prendre de la hauteur, s’élever de la terre, échapper à la loi de l’attraction. Le Sage se place derrière (7-4) et tout en bas.

Contre-sens ?
Il est question ici de position et non d’action si bien que le « faisant ce que personne n'aime faire » de Claude Larre, n’a aucun sens, de même qu’on ne peut dire qu’elle « se contente des places inférieures. ». «  Dire qu’elle « Coule où personne ne séjourne » (Ma Kou) sort un peu du sens de处 mais reflète bien la dynamique de l’eau. L’interprétation de Jonathan Star « « Allant même jusqu’à nettoyer les endroits où l’homme répugne à aller » est aussi originale que personnelle. 

♫ Réside dans les lieux délaissés par les hommes

Réflexions :
1. Les Saints eux-aussi ont coûtume de se rendre ou de résider dans les "bas-fonds" de la civilisation, que ce soit Mère Térésa dans le bidonville de Calcutta ou Jésus se rendant au contact des lépreux. Paradoxalement, comme nous le verrons en 8-4, c’est là que l’on retrouve le contact avec l’essentiel, comme l’illustre par exemple le film La cité de la joie de Roland Joffé, tiré du livre de Dominique Lapierre.
2.  « L'eau ne reste pas sur les montagnes ni la vengeance sur un grand cœur » dit un proverbe chinois. Toucher terre est nécessaire pour décharger notre énergie négative.
3. Ne pas faire de vague, ne pas attirer l’attention sur soi permet de se préserver et de se découvrir par soi-même. « Pour vivre heureux, vivons cachés » dit le proverbe mais le leitmotiv actuel serait plutôt « Pour exister, vivons à découvert » : télé-réalité et crédits de consommation afin de compenser par les biens et le paraître la déliquescence de l’être. La minute de gloire télévisuelle pour se consumer et disparaître dans le néant…
4. Voici comment Lin Yutang résume la pensée taoïste : « Il y a la sagesse de l’insensé. / Il y a la grâce de celui qui est lent / La subtilité de la stupidité / L’avantage d’une position basse. » (cité par Denis Grozdanovitch, Petit traité de désinvolture, p.200)

Le Mendiant

Pourquoi l’eau est aussi importante dans le taoïsme. Comment faire retrouver à l’eau sa perfection originelle.

上 善 若 水
shàng shàn ruò shuǐ
Supérieur – Bon/Parfait – Comme – Eau

上 [shàng] signifie haut, plus haut, supérieur, meilleur, précédent, premier et (verbe) monter, aller de l’avant, soumettre, remplir, servir, appliquer, être engagé dans (des études, un travail,…). Il est également utilisé après un verbe pour indiquer un mouvement vers le haut, la réussite d’un objectif ou la continuité d’une action. 善 [shàn] signifie bon, satisfaisant, judicieux, parfait, gentil, amical, faire correctement (quelque chose), être bon ou apte (à quelque chose), être un expert (en quelque chose), être adepte (de quelque chose). On le retrouvera à de multiples reprises dans ce chapitre et le sens de presque chaque phrase reposera donc sur sa juste traduction… 若 [ruò] signifie comme ou ressembler à. 水 [shuǐ] signifie l’eau ou quelque chose de liquide et est un terme générique pour désigner les rivières, lacs, mers, etc.

Traductions :
L'homme de bonté supérieure, du bien suprême, d’une vertu supérieure, est comme l'eau, agit comme l’eau / La parfaite bonté, le bien suprême, la bonté transcendante, la meilleure bienveillance est comme l’eau, ressemble au comportement de l’eau.
♥ « La grande perfection est comme l'eau. » (Conradin Von Lauer)
♣ « La meilleur façon de vivre est de se comporter comme l’eau » (Jonathan Star )
► Suivre le Tao requiert de calquer son comportement sur celui de l’eau

Contre-sens ?
Parler d’homme « haut placé faisant le bien » est un grave contre-sens, comme seul le Père Claude Larre parvient à faire régulièrement. Comment en effet imaginer que Lao Zi puisse faire référence à une hiérarchie ou position sociale ?  Mais parler d’homme tout court ne serait-il pas aussi un contre-sens, le caractère 人 n’apparaissant qu’en 8-3 ? Comme le souligne Marcel Conche, qui reprend la traduction de Liou Kia-hway en inversant les termes, la « Suprême Bonté ne peut être que celle du Tao, dont la bonté de l’eau est une image. » (p.76). Reste que parler de bonté pour le Tao est contradictoire avec 5-1 et que l’homme (sage) peut très simplement prendre exemple sur l’eau… La grande difficulté de ce paragraphe demeure la traduction de 上 善 et les traducteurs ont probablement tous raison et donc tous tort…

♫ La Perfection est comme l’eau
Perfection pouvant alors désigner, soit le Tao, soit le comportement exemplaire du Sage.

Réflexions :
1. La perfection est hors d’atteinte de même que rien n’est comparable à l’eau, élément le plus précieux de la vie, mais insaisissable dans sa structure – les molécules d'eau s'allient et se délient des milliards de fois chaque seconde  – et est loin d’avoir livrée tous ses secrets. Que cela ne nous empêche pas néanmoins de nous en inspirer…
2. Les travaux de Masaru Emoto ont démontré la variation du taux vibratoire de l’eau en fonction de différents stimuli sonores et photographié les résultats de l’eau cristallisée.  Les images ne sont pas du tout les mêmes selon que l’eau a été soumise au mot « Guerre » ou au mot « Bonté », à une musique hard-rock ou à du classique. Voir un exemple de video
3. Nous sommes composés à 70% d’eau. Quelle peut donc être la structure de notre eau interne, nous qui soumettons sans cesse notre esprit à des images de violence ? Comment faire retrouver à notre eau sa perfection naturelle ? 
4. L’eau que nous buvons est rarement biocompatible, loin dans tout les cas de sa perfection originelle. En cause, les pollutions diverses liées aux tuyaux (plomb, métaux lourds,…), les substances de l’agriculture productiviste (nitrates, pesticides,…), les résidus de l’industrie (hydrocarbures, médicaments, aluminium,…) et même désormais la radioactivité depuis l’accident de Fukushima au Japon. Est-il étonnant, dans ces conditions, que nous soyons tous plus ou moins en mal-être ?  La qualité de notre vie dépend de la qualité de notre eau. Voir le site www.nutriwell.ch
5. L’eau se souvient des messages transmis (études de Benveniste) tandis que la perfection ne consisterait-elle pas à oublier de manière à pouvoir pardonner ?  Dans la symbolique chrétienne, l’eau symbolise la purification, le renouveau avec par exemple l’eau bénite du baptême. Idem avec la purification hindoue dans l’eau du Gange ou les ablutions dans l’islam. La plus belle cristallisation de l’eau correspond aux mots « Amour et gratitude ».
6. « L’eau est un des quatre éléments avec le feu, la terre et l’air et étaient vus par Bouddha comme les éléments de base de l’univers. Les caractéristiques de l’eau dans ce système sont le lien, le transport, la transmission, la communication, la synthèse […] Du point de vue de l'unité dans l'approche symbolique, les quatre éléments forment une unité, 1, qui peut être perçue comme la quintessence des quatre éléments. Dans cette perception, la symbolique de la terre (le solide, la structure), du feu (la température) et de l'air (le mouvement) peut être vue dans l'eau. » (merci Wikipédia)

Le Mendiant 

PS : Très belle et joyeuse année 2012, dans la sombre clarté du Tao !

Pourquoi le Sage doit être au-delà des vertus. Pourquoi les conséquences ne peuvent être qu’indirectes.

非 以 其 无 私 邪, 故 能 成 其 私

fēi yǐ qí wú sī xié, gù néng chéng qí sī

Non – Utiliser – Son – [négation] – Egoïste – Mauvaises influences, Ainsi – Pouvoir – Accomplir – Sa – Personne

非 [fēi]  signifie mauvais, non, pas, non conforme, censurer ou blâmer, Cf.1-1. 以[yǐ] signifie à cause de, parce que, afin de, ainsi ou alors (verbe) utiliser ou prendre,  Cf.1-5. 私[sī] signifie personnel, privé, secret, égoïste, illicite ou illégal. 无私 [wú sī] signifie généreux, désintéressé ou altruiste. 邪[xié] signifie mal, démoniaque, erratique, irrégulier, néfaste ou l’influence d’un environnement néfaste qui rend malade. 邪道 [xiédào] signifie ainsi le ou les voies du mal, la mauvaise conduite ou un comportement infâme. 成[chéng] donne lieu à de multiples traductions et peut signifier accomplir, succéder, devenir, se changer en, se transformer en, capable, entièrement développé, à maturité, résultat, accomplissement, ok ou en grande quantité, Cf. 2-4

Traductions :

(1) Comme il n'a pas de vices personnels, comme il n’est pas égoïste, est désintéressé, est sans moi propre, s’est libéré de lui-même, ne poursuit pas de buts égoïstes, ne cherche pas son avantage / N'est-ce pas qu'il est sans moi propre, n’a point d’intérêts privés, n’a en vue aucune fin personnelle ? (2) Il peut accomplir son moi propre, son propre moi, il se réalise lui-même, il est parfaitement accompli, il réalise sa propre fin personnelle, sa perfection, tout tourne à son avantage.  / C'est pourquoi il peut réussir dans ses intérêts privés, ses propres intérêts sont préservés, son moi s'accomplit, il réalise à la perfection ce qu'il entreprend, ce qu'il entreprend est parfait.

♥ « Par le détachement (désintéressement, abnégation), il réalise sa perfection.  » (Ma Kou)

♣ « N’est-ce pas par ce désintéressement qu’il s’accomplit ?» (Shi Bo)

► Le sage est naturellement sans aucun attachement à l’ego et c’est ce détachement qui le caractérise… et lui permet de se réaliser en tant que Sage.

Contre-sens ?

La difficulté de cette phrase tient à sa double négation, 非 et 无, que les traducteurs ont dépassé en n’en tenant pas compte !  私邪 pourrait s’interpréter comme la personne égoïste néfaste (ou l’influence mauvaise d’un environnement empli de choses personnelles) et on comprend bien que le sage ne le soit pas (无). Et s’il n’utilise pas ou ne se sert pas (非 以) non plus de cette qualité, c’est parce qu’il pratique la non-action et se place en dehors des critères moraux !

Une autre interprétation serait de lier les mauvaises influences (邪) à la générosité (无私) : la générosité qui se perçoit elle-même en tant que vertu, la générosité égocentrique (être généreux pour en retirer un avantage) est mauvaise. Le sage se détache (非 以) ainsi des vertus.

♫ Détaché même de son détachement, pour mieux s’accomplir

Le sage pousse le luxe jusqu’à ne pas utiliser ses qualités, en l’occurrence son absence d’égoïsme, son non-attachement à l’ego et aux choses personnelles. Il apparaît détaché de ses vertus. C’est ainsi qu’il peut être reconnu comme Sage, étant entendu qu’il ne saurait y avoir de volonté du Sage d’être reconnu comme tel !

Réflexions ?

1. La plus grande des vertus serait-elle de ne pas s’arrêter sur ses vertus. « La mort d’une bonne action, c’est d’en parler » dit un Proverbe arabe.

2. « Le plus sage est celui qui ne pense point l’être » a écrit Boileau dans ses Satires.

3. Le Tao prend soin de ceux qui s’abandonnent à ses soins. Aller à l’encontre de sa nature revient à dépérir. Forcer sa nature revient à s’affaiblir. Exemple avec les sportifs de haut niveau qui se retrouvent à 30 ans avec le squelette d’un homme deux fois plus vieux… L’immortalité est dans la soumission au Tao.

4. L’obsession de la performance nous conduit le plus souvent à la sous-performance. « Pour réussir sa vie, il faut viser l’échec. Ainsi, on n’est jamais déçu ! » suggère Frédéric Beigbeder avec humour.  Le Sage, qui ne vise rien, obtient par là même, indirectement, la reconnaissance suprême : être considéré comme sage !

Le Mendiant