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25 février 2019 1 25 /02 /février /2019 08:00

Pourquoi la parole reflète l’homme qui s’exprime ainsi que le sujet traité. Pourquoi l’expression du Tao requiert davantage de sincérité que de bienveillance.

言 善 信
yán shàn xìn
Parole – Bon/Parfait – Sincère

言 [yán] signifie discours, mot, dire, parler, Cf. 2-10  信 [xìn] signifie vraie, confiance, foi, croire, signe, évidence, lettre ou message.

Traductions :
Dans sa parole, il est sincère, fidèle, de bonne foi, choisit la vérité, excelle à pratiquer la vérité, parle aussi sincèrement que l'eau, cultive la sincérité des propos, parle avec une profonde vérité.
♥ « En matière de parole, l'excellence est la confiance.» (Rémi Mathieu) « Pour la parole, le bien résulte de la vérité. » (Richard Wilhelm)
♣ « Efforcez-vous d'honorer vos paroles. » (Shi Bo)
► Lorsque l’on parle (et on ne devrait pas parler souvent, Cf. 2-10 et 5-5), la parole devrait refléter la vérité. Lao Zi ne fait de toute évidence pas référence ici à des conversations de bistrot (l’alcool aidant d’ailleurs à la sincérité) mais plutôt à un discours sur le Tao. Le Daode Jing est ainsi l’expression d’une sincérité crue, Lao zi n’essayant pas d’enjoliver les choses.

 

parole.jpg

 


♫ La parole juste est sincère

Réflexions :
1. « La parole a été donnée à l’homme pour dissimuler sa pensée » (Stendhal, le Rouge et le Noir) et, effectivement, 道 可 道 非 常 道 (1-1). Le langage étant intrinsèquement limité pour exprimer la Vérité, le minimum est de l’employer à bon escient, avec de bonnes intentions.
2. « A la parole, on connaît l’homme » (P.A. Manzoli, Zodiacus vitae). Et à l’absence de parole le Sage ?  « Le discours est le visage de l’esprit »  (Sénèque, Epistulae ad Lucilium) Ce n’est pas la parole qui est sincère mais l’esprit de l’homme qui s’exprime. 
3. « Le meilleur moyen de tenir sa parole est de ne jamais la donner » (Napoléon) Mieux vaut en effet se taire que de manquer à sa parole. « On gagne toujours à taire ce que l’on n’est pas obligé de dire » dit un proverbe chinois mais où est alors la sincérité ?
4. « La parole est moitié à celui qui parle, moitié à celui qui écoute » a dit Montaigne. Ma sincérité peut-être mal interprétée mais est-ce encore mon problème ? Je n’ai de responsabilité que vis-à-vis de mes actes.
5. Toute vérité est-elle bonne à dire ?  Plutôt que la sincérité, toute parole ne devrait-elle pas plutôt être bienveillante ?  Ce qui est vrai dans les rapports sociaux ne l’est pas à l’égard du Tao. Il n’est alors pas question de dire ce que les adeptes ont envie d’entendre – la tare des religions – mais d’exprimer avec le plus de sincérité possible son expérience.

Le Mendiant

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18 février 2019 1 18 /02 /février /2019 08:00

Pourquoi « Le paradis, c’est les autres ». Comment améliorer nos rapports.

与 善 仁,
yǔ shàn rén,
Don/Rapport à autrui – Bon/Parfait – Bienveillance

与 [yǔ] signifie don, offrande, donner, offrir, être en bon terme avec, aider, supporter  仁 [rén] signifie bienveillance, bienveillant, bienfaisant, humanité, sensible ou noyau. Cf. 5-1

Trad. 1 :
Dans ses relations, les rapports avec les autres, il est bienveillant, réclame des trésors de patience / On considère bonne pour les rapports sociaux, l’humanité.
♥ « Choisis envers autrui la bienveillance » (François Huang et Pierre Leyris)
♣ « Traitez les gens avec bienveillance et désintéressement » (Shi Bo)
► Comment se comporter vis-à-vis des autres. Cette version peut sembler paradoxale avec 5-2 qui déclare  圣 人 不 仁 « Le sage n’est pas bienveillant ». Nous ne sommes toutefois plus ici dans la réflexion ou philosophie du sage (qui considère les hommes comme chiens de paille) mais dans l’action : face à autrui, quel qu’il soit, la bienveillance est évidemment de rigueur.

♫ La relation juste est bienveillante

♫ Pour la relation, la parfaite bienveillance

 

 

bienveillance.jpg



Trad.2 :
S'il fait des largesses, il excelle à montrer de l'humanité / Son don est généreux / Donner simplement par humanité, avec un parfait amour / Pour l'offrande, le bien se manifeste par l'amour.
♥ « En matière de don, l'excellence est l'humanité. » (Rémi Mathieu)
♣ « [A son exemple, ceux qui imitent le Principe] sont bienfaisants » (Léon Wieger)
► Quelle devrait être la caractéristique du don.

♫ L’offrande juste est bienveillante.
Nous pourrions aussi dire « désintéressée » mais il ne s’agirait pas du même caractère. Cela éviterait pourtant la redondance : un don n’est-il pas par définition généreux et une offrande bienveillante ?

Contre-sens ?
Parler d’allier à propos de 与 [yǔ] « Envers un allié importe la bienveillance » est réducteur alors que la bienveillance devrait aller de soi vis-à-vis de tous les êtres. Parler de conflit « En conflit, sois juste et généreux » est un nouveau contre-sens de Stephen Mitchell (le spécialiste en la matière).  Parler de « don céleste » en est un autre puisque 仁 [rén] est une notion bien humaine.

Réflexions :
1. Autrui a vécu toute sa vie pour nous rencontrer à cet instant et nous avons fait de même. Dans cette optique, la bienveillance et l’humanité ne vont-ils pas de soi ?
2. « L'enfer c'est les autres » a été toujours mal compris. On a cru que je voulais dire par là que nos rapports avec les autres étaient toujours empoisonnés, que c'était toujours des rapports infernaux. Or, c'est tout autre chose que je veux dire. Je veux dire que si les rapports avec autrui sont tordus, viciés, alors l'autre ne peut être que l'enfer. Pourquoi ? Parce que les autres sont, au fond, ce qu'il y a de plus important en nous-mêmes, pour notre propre connaissance de nous-mêmes. Quand nous pensons sur nous, quand nous essayons de nous connaître, au fond nous usons des connaissances que les autres ont déjà sur nous, nous nous jugeons avec les moyens que les autres ont, nous ont donné, de nous juger. Quoi que je dise sur moi, toujours le jugement d'autrui entre dedans. Quoi que je sente de moi, le jugement d'autrui entre dedans. Ce qui veut dire que, si mes rapports sont mauvais, je me mets dans la totale dépendance d'autrui et alors, en effet, je suis en enfer. Et il existe une quantité de gens dans le monde qui sont en enfer parce qu'ils dépendent trop du jugement d'autrui. Mais cela ne veut nullement dire qu'on ne puisse avoir d'autres rapports avec les autres, ça marque simplement l'importance capitale de tous les autres pour chacun de nous. » (Jean-Paul Sartres, voir le site http://www.philo5.com )
3. Au contraire, si mes rapports sont bienveillants, alors nous aurions « Le paradis c’est les autres ».  C’est une question d’équité : les autres nous renvoient simplement le sourire ou la grimace que nous leur tendons.

Le Mendiant

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4 février 2019 1 04 /02 /février /2019 19:15

Pourquoi il convient de descendre en soi. Pourquoi les pensées sont le plus souvent superficielles.

心 善 渊。
xīn shàn yuān
Cœur/Esprit – Bon/Parfait – Profondeur

心 [xīn] signifie cœur, pensées, sentiments, intentions, centre, noyau ou essentiel Cf. 3-3 渊 [yuān] signifie piscine profonde ou profond, Cf. 4-2.

Trad. 1 :
[L'homme de vertu, de la parfaite bonté],  se creuse, a son cœur en harmonie avec Yuan - le Tourbillon Profond, a un cœur aussi serein que l’eau, choisit le profond pour son cœur, place son cœur dans l’abîme, a un cœur profond comme un gouffre, comme un puit.
♥ « Bonne pour le cœur, la profondeur » (J. J. L. Duyvendak)
♣ « Ayez le bon cœur dont la profondeur est insondable.» (Shi Bo)
► Le Sage, les pieds solidement ancrés au sol, creuse en direction de son cœur ou alors le vide, comme il était dit en 3-5. Précisions de Marcel Conche : « Le cœur sera comme un gouffre qui accueille et comprend tout et tous. Il ne réserve pas sa compréhension à l’ami : il comprend l’ami et l’ennemi, l’homme juste et l’injuste, le bon et le méchant, etc. » (p.78). Ce faisant, il se retrouve comme l’eau bénéfique aux dix mille êtres (8-2) Selon Henning Strom, « l’harmonie avec le Dao consiste à vider son cœur pour laisser entrer le Dao, Yuan – le Tourbillon Profond. En étant uni avec le Dao on n’est pas tenté d’intervenir par l’action, mais on pratique le non-agir. » (p.27)

Trad. 2 :
Pour la conscience, en matière de pensée, pour la pensée, importe la profondeur, l'excellence est l'abysse, le bien se révèle dans la profondeur.
♥ « Pour la conscience importe la profondeur » (Ma Kou)
► Le sage, qui a vidé son esprit (Cf.3-5), en constate la profondeur, le potentiel.  Et étant entendu que « Haut et bas s’inversent » (2-6), descendre dans les profondeurs permet d’élever sa pensée.

 

 

penseur rodin nb

 


Contre-sens ?
Stephen Mitchell fait à nouveau preuve d’originalité avec un « En pensées, reste simple », plus compréhensible que nombre d’interprétations précédentes mais néanmoins contraire à l’idée de l’énigmatique 渊 [yuān] Idem pour Feng Xiao Min avec un « [L'homme de la parfaite bonté] a un cœur aussi serein que l'eau ». Léon Wieger oublie la notion de cœur/pensée avec un intéressant « Ceux qui imitent le Principe se creusent »  Jean Levi oublie le caractère 善 et nous livre un curieux « Il n’est de pensée qu’abyssale ».

La pensée juste est profonde

Pour la pensée, la parfaite profondeur

Réflexions :
1. « Penser est la tâche la plus difficile qui existe, voilà probablement pourquoi si peu de gens s’engagent dans cette voie » (Henry Ford) Avec en moyenne 50 000 pensées par jour, la difficulté ne serait-elle pas plutôt d’arrêter de penser, d’apprendre à voir ou à écouter sans pensées, c’est-à-dire sans retour au passé, sans préjugés ?  Or « Il est plus difficile de désagréger un préjugé qu'un atome » (Albert Einstein)
2. Combien de pensées profondes avons-nous par jour ?  Au moins 90% de nos pensées sont récurrentes. Routines et habitudes nous enchaînent aux mêmes pensées dont une bonne proportion est en outre négative.  Dépasser la superficialité des pensées de surface pour accéder à la sagesse.
3. « Penser, c’est dire non » a dit le philosophe Alain. La réflexion personnelle amène nécessairement à une rupture par rapport à la facilité des habitudes. Sortir de la caverne n’est pas confortable. La clarté du soleil fait mal aux yeux mais c’est la seule manière d’être présent pour soi, d’exprimer sa profondeur, d’être véritablement libre !
4. La pensée la plus profonde n’est-elle pas celle qui s’élève vers le Tao ?

Le Mendiant

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28 janvier 2019 1 28 /01 /janvier /2019 08:00

Pourquoi toucher terre évite d’être dans la lune ?  Comment le contact du sol est gage de santé et de sagesse.

居 善 地
jú shàn dì
Resider/Position – Bon/Parfait – Terre/sol

局 [jú] signifie résider, habiter, occuper, être dans une certaine position, maison ou résidence. 善 [shàn] signifie bon, satisfaisant, judicieux, parfait, gentil, amical, faire correctement (quelque chose), être bon ou apte (à quelque chose), être un expert (en quelque chose), être adepte (de quelque chose). Cf. 8-1  地 [dì] signifie la Terre, la terre, le sol, les champs, l’endroit, la localité, la position, la situation ou l’environnement.

Trad. 1 :
L'homme de vertu (supérieure), de la parfaite bonté, choisit une place basse pour rester comme l’eau, se plait dans la position la plus humble, préfère s’établir à même le sol / A son exemple [de l’eau], ceux qui imitent le Principe, s’abaissent
♥ « Il se plaît dans la situation la plus humble » (Stanislas Julien)
♣ « Dans tout et pour tout, la perfection commande l'humilité. » (Conradin Von Lauer)
► Traduction métaphorique : résider près du sol, comme l’eau qui « réside dans les lieux délaissés par les hommes » (8-3) c’est faire preuve d’humilité et ainsi pouvoir se rapprocher du Tao (8-4). Continuité avec ce qui précède.

Trad. 2 :
L'homme de vertu occupe un terrain favorable / En ta demeure, vis près du sol / Il n'est d'habitat que terrestre
♥ « En matière de demeure, l'excellence est la terre. » (Rémi Mathieu)
♣ « L'homme de vertu a son habitation en harmonie avec la Terre » (Henning Strom)
► Voie médiane : le sage veille à rester au contact de la terre, de la nature.

Trad.3 :
Pour une maison l'emplacement est essentiel / Ce qui fait la bonté, c'est: pour l'habitation un bon terrain / Choisissez l'emplacement, un bon terrain pour votre demeure / Pour l'habitation, le bien se manifeste dans l'emplacement.
► Traduction littérale : Lao Zi n’est pas seulement un sage mais aussi un agent immobilier adepte du Feng Shui !  Marcel Conche précise néanmoins « on choisira un lieu « bas », au moins dans l’estime des hommes, et ainsi dédaignés par eux – par exemple, une maison à l’écart, dans un lieu discret, où l’on pourra rester ignoré et, selon le conseil que donnera Epicure , « vivre caché ». (p.78)

 

terre_sol_nb.jpg


Contre-sens ?
Etonnant comment trois caractères peuvent entraîner autant d’interprétations… Tout repose évidemment sur le sujet de la phrase, en fonction de 8-1 : l’homme de vertu, l’eau, la bonté suprême, la perfection ?  Tout dépendra aussi si l’on associe 善 [shàn] au premier ou au dernier mot : la position juste ou un bon terrain.  En l’occurrence, ne semble-t-il pas pour le moins étonnant que Lao Zi puisse de préoccuper du lieu de résidence ? Parler de maison ou de terrain apparaît, pour le coup, bien caricatural! 

La position juste est à terre
Ou alors : « la position adéquate est au contact du sol ». Le Sage, à l’image de l’eau, garde les pieds sur terre !

Pour la résidence, la parfaite situation
Choix de l’originalité : le sage est satisfait de ce qu’il a et n’ambitionne pas d’autres lieux de résidence. Cohérence avec le « non-agir » et la pratique de la sérénité.

Réflexions :
1. Pourquoi avons-nous tant l’impression de marcher sur la tête ?  Un système médical qui rend malade. Une nourriture qui ne nourrit pas. Des agriculteurs qui épuisent les sols. Des politiciens tournés vers leurs uniques intérêts personnels. Nous pourrions multiplier les exemples mais la vérité est que nous vivons au temps des impostures. Nous sommes tous des imposteurs en puissance : nous voulons tous paraître plus que ce que nous sommes en réalité. Or plutôt que de paraître, il faudra bien un jour finir par être !  C’est alors et alors seulement que nous pourrons marcher droit et dans le bon sens.
2. « La bonne taille, c’est lorsque les deux pieds touchent le sol » disait Coluche.  Mais qui de nos jours conserve encore les pieds sur terre, au contact du sol et du moment présent ?
3. En Taiji Quan, le contact au sol est primordial via le point Yong Quan qui signifie « fontaine jaillissante ». Pour se décharger de son électricité statique et de son énergie polluée et faire le plein d’énergie tellurique, prendre l’habitude de marcher régulièrement pieds nus.
4. « Il faut lâcher prise du centre de gravité situé trop haut. Il faut rendre le moi à la Terre, à la Grande Mère Terre. Se débarasser du moi qui cherche une position définitive, qui la défend, qui veut la maintenir. C’est seulement si l’homme est ouvert dans le Hara, son centre terre, que pourra s’éveiller l’esprit. On ne trouve pas le ciel si on élimine la terre. » a conseillé Karlfried Graf Dürckheim (p.141)
5. Si nous ne nous changeons pas notre regard, l’herbe ne sera jamais plus verte ailleurs. Nous déplacerons simplement nos problèmes dans une autre localité, une autre résidence… Il nous faut arriver à être heureux là où nous sommes !

Le Mendiant

PS : du fait d’une surcharge de travail et de la naissance de notre troisième enfant, le rythme de publication sera ralenti à une phrase par semaine, normalement le samedi. L’occasion d’aller en profondeur et de favoriser les réflexions et commentaires ?

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24 janvier 2019 4 24 /01 /janvier /2019 07:00

Pourquoi le Tao se trouve au fond des choses. Pourquoi le moins est nécessaire pour percevoir le plus.

故 几 于 道。
gù jī yú dào
Ainsi – Presque – Dans – Tao

几(幾) [jī] signifie presque, pratiquement ou près de. Prononcé [jǐ], il signifie combine, plusieurs ou quelques uns. 于(於) [yú] signifie à, dans ou au regard de.

Traductions :
(Ainsi, cependant, c’est pourquoi) de la Voie elle est toute proche, elle est très proche du Tao, le Sage approche du Tao
♥ « Ainsi s'approche-t-elle du Tao» (Shi Bo)
♣ « En ce faisant, elle est l’image du Principe. » (Léon Wieger) / « Elle est comme le Tao » (Jonathan Star)
► L’eau suit les mêmes principes que le Tao et pourrait presque y être assimilé.

 

ying-yang-dragon.jpg


Contre-sens ?
Dire qu’il est « plus facile d’être attentif au Dao » ou de communiquer avec le Dao lorsque l’on se place en position inférieure, dans les bas-fonds, est sans doute dans l’esprit de Lao Zi mais s’éloigne du texte. La version du Père Claude Larre est originale dans le sens où il utilise cette phrase non comme conclusion mais comme introduction aux phrases suivantes. Malheureusement, son « Les plus proches de la Voie… » est contradictoire avec le sens des caractères.

Et, ainsi, est proche du Tao

Réflexions :
1. Il faut être en bas pour avoir une chance de monter. Il faut la pénombre pour percevoir la lumière. Il faut le vide pour être capable d’accueillir.
2. Est-ce l’eau qui coule vers le Tao ou le Tao qui s’écoule vers celui qui se place en position basse ?
3. « Je dis de l’homme qui est devenu un néant devant lui-même, devant Dieu et devant les créatures : il a occupé la position la plus basse, et il faut que Dieu se répande entièrement en lui, ou il n’est pas Dieu […] oui, dans toute sa divinité, il ne garde rien pour lui, il doit tout répandre, de façon féconde dans cet homme qui s’est abandonné à Dieu et a occupé le lieu le plus bas. » (Maître Eckhart, p.120)

Le Mendiant

 

PS: bienvenue dans l'année du Dragon!

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21 janvier 2019 1 21 /01 /janvier /2019 07:00

Pourquoi la position inférieure est à la fois plus utile (aux autres) et plus sage (pour soi).  Pourquoi l’humilité est gage de grandeur.

处 众 人 之 所 恶
chǔ zhòng rén zhī suǒ wù
Habiter – Beaucoup – Homme – [liaison] – Endroit - Détester

处(處) [chǔ] signifie s’entendre avec (quelqu’un), être situé (quelque part), être dans une certaine condition, habiter, demeurer, manager ou s’occuper de. 众(眾) [zhòng] Cf. 1-9. 人[rén] signifie l’homme, l’humain, la personne, l’adulte, la personnalité, le caractère, l’état d’esprit, l’état de santé, tout le monde ou chacun. 所 [suǒ] signifie l’endroit ou le lieu de résidence. 恶(惡) [wù] signifie détester, répugner ou haïr. Prononcé [è], il désigne le mal, le vice ou la férocité. Cf. 2-1.

Traductions :
Elle séjourne, demeure, habite dans les bas-fonds, dans les lieux, occupe une place que déteste (l'homme de) la foule, dédaignés de chacun, qu’aucun être ne veut, là où personne ne voulait rester
♥ « En occupant la position dédaignée de tout humain » (Liou Kia-hway)
► L’eau va toujours vers le bas et ne cesse de descendre, jusqu’à la terre qu’elle abreuve afin de permettre la naissance de la vie. L’homme par contre, ne veut pas aller sous terre mais plutôt prendre de la hauteur, s’élever de la terre, échapper à la loi de l’attraction. Le Sage se place derrière (7-4) et tout en bas.

 

bidonville_phnompenh.jpg


Contre-sens ?
Il est question ici de position et non d’action si bien que le « faisant ce que personne n'aime faire » de Claude Larre, n’a aucun sens, de même qu’on ne peut dire qu’elle « se contente des places inférieures. ». «  Dire qu’elle « Coule où personne ne séjourne » (Ma Kou) sort un peu du sens de处 mais reflète bien la dynamique de l’eau. L’interprétation de Jonathan Star « « Allant même jusqu’à nettoyer les endroits où l’homme répugne à aller » est aussi originale que personnelle. 

♫ Réside dans les lieux délaissés par les hommes

Réflexions :
1. Les Saints eux-aussi ont coûtume de se rendre ou de résider dans les "bas-fonds" de la civilisation, que ce soit Mère Térésa dans le bidonville de Calcutta ou Jésus se rendant au contact des lépreux. Paradoxalement, comme nous le verrons en 8-4, c’est là que l’on retrouve le contact avec l’essentiel, comme l’illustre par exemple le film La cité de la joie de Roland Joffé, tiré du livre de Dominique Lapierre.
2.  « L'eau ne reste pas sur les montagnes ni la vengeance sur un grand cœur » dit un proverbe chinois. Toucher terre est nécessaire pour décharger notre énergie négative.
3. Ne pas faire de vague, ne pas attirer l’attention sur soi permet de se préserver et de se découvrir par soi-même. « Pour vivre heureux, vivons cachés » dit le proverbe mais le leitmotiv actuel serait plutôt « Pour exister, vivons à découvert » : télé-réalité et crédits de consommation afin de compenser par les biens et le paraître la déliquescence de l’être. La minute de gloire télévisuelle pour se consumer et disparaître dans le néant…
4. Voici comment Lin Yutang résume la pensée taoïste : « Il y a la sagesse de l’insensé. / Il y a la grâce de celui qui est lent / La subtilité de la stupidité / L’avantage d’une position basse. » (cité par Denis Grozdanovitch, Petit traité de désinvolture, p.200)

Le Mendiant

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18 janvier 2019 5 18 /01 /janvier /2019 07:00

Comment l’eau est universellement bénéfique et appréciée. Pourquoi sa non-action renforce sa valeur.

水 善 利 万 物 而 不 爭
shuǐ shàn lì wàn wù ér bù zhēng
Eau – Bonne – Bénéficier à – Dix mille – Êtres – Mais – Pas – Combattre

利 [lì] signifie pointu, avantage, bénéfice, profit, intérêt, favorable ou bénéficier (à quelqu’un). 爭[zhēng] signifie combattre, se battre, argumenter ou se disputer.

Traductions :
L'eau est bénéfique, rend service, dispense ses bienfaits, excelle à faire du bien aux dix milles êtres, à tout, sert à tous (mais) n'est la rivale de rien, ne rivalise avec personne, ne lutte point, ne dispute rien, ignore les luttes
♥ « L'eau bénéfique à tout n'est rivale de rien » (François Huang et Pierre Leyris)
► L’eau, principe Yin, donne la vie au monde, à tout le monde, sans discrimination. Elle contourne tous les obstacles, sans heurt, sans friction. En cela, elle est identique au Tao.

 

eau coeur nb


Contre-sens ?
Dire que l’eau « donne vie à tous les êtres et n'en favorise aucun », « nourrit toutes choses sans en avoir l'intention », « aime faire du bien à tous les êtres », « ne lutte pour aucune forme ou position définie » ou « sert à tous sans différence » sont autant d’interprétations alambiquées des termes利 et/ou爭. L’eau n’agit pas en conscience : tout découle de sa nature !  Ainsi, « L’herbe n’essaie pas de pousser, elle pousse. L’oiseau n’essaie pas de voler, il vole. Le poisson n’essaie pas de nager, il nage. L’eau n’essaie pas de pousser le rocher, elle le contourne en suivant la pente la plus favorable. » (Jacques Collin, L’insoutenable vérité de l’eau, p.107)

♫ Qui, bonne à tous, ne s’oppose à rien
ou « à personne »
Comme le précise Marcel Conche « le mot bonté ne s’entend pas au sens moral mais signifie : qui porte avantage à tous et à chacun. L’eau fait du bien à tous les êtres. » (p.76)

Réflexions :
1. « Une goutte d’eau suffit pour créer un monde » selon Gaston Bachelard. L’eau est en effet, à l’instar du Tao, une dynamique de vie.
2. L’eau est nécessaire à tous et ne devrait donc pas faire l’objet d’un business. La gratuité d’une eau de qualité devrait être garantie pour tous les êtres, quitte à faire payer bien plus cher l’eau de remplissage des piscines. Voir le mouvement des Porteurs d’eau de l’Association France Libertés de feu Danielle Mittérrand.
3. L’eau ne s’oppose à rien lorsqu’elle ruissèle et elle s’arrêtera par exemple devant le barrage. Par contre, elle détruira tout sur son passage si elle prend la forme d’un tsunami. A ce stade, c’est la vitesse de la vague ainsi que sa masse qui crééent les dégats et non l’eau elle-même, toujours prête à contourner les obstacles.
4. L’eau accepte aussi bien nos messages positifs que négatifs et s’adapte en conséquence. De la même manière, elle capte les impuretés et autres polluants de notre organisme et aide à les éliminer. « L’eau courante ne se corrompt jamais » dit un proverbe chinois. Le Dr Jeanne Rousseau disait que « L'eau n'est pas intéressante pour ce qu'elle apporte, mais pour ce qu'elle emporte »  et c’est pourquoi les eaux minérales n’ont aucun intérêt voire sont nocives pour l’organisme, leurs minéraux n’étant pas bioassimilables. Comment en effet "prendre" lorsque l'on est déjà "plein" ?
5. Le Sage qui, à l’image de l’eau, pratique la non-action et la non-friction vis-à-vis de ses contemporains est le plus à même de leur venir en aide car il n’est pas là dans une logique de confrontation mais d’ouverture.

Le Mendiant

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16 janvier 2019 3 16 /01 /janvier /2019 07:00

Pourquoi l’eau est aussi importante dans le taoïsme. Comment faire retrouver à l’eau sa perfection originelle.

上 善 若 水
shàng shàn ruò shuǐ
Supérieur – Bon/Parfait – Comme – Eau

上 [shàng] signifie haut, plus haut, supérieur, meilleur, précédent, premier et (verbe) monter, aller de l’avant, soumettre, remplir, servir, appliquer, être engagé dans (des études, un travail,…). Il est également utilisé après un verbe pour indiquer un mouvement vers le haut, la réussite d’un objectif ou la continuité d’une action. 善 [shàn] signifie bon, satisfaisant, judicieux, parfait, gentil, amical, faire correctement (quelque chose), être bon ou apte (à quelque chose), être un expert (en quelque chose), être adepte (de quelque chose). On le retrouvera à de multiples reprises dans ce chapitre et le sens de presque chaque phrase reposera donc sur sa juste traduction… 若 [ruò] signifie comme ou ressembler à. 水 [shuǐ] signifie l’eau ou quelque chose de liquide et est un terme générique pour désigner les rivières, lacs, mers, etc.

Traductions :
L'homme de bonté supérieure, du bien suprême, d’une vertu supérieure, est comme l'eau, agit comme l’eau / La parfaite bonté, le bien suprême, la bonté transcendante, la meilleure bienveillance est comme l’eau, ressemble au comportement de l’eau.
♥ « La grande perfection est comme l'eau. » (Conradin Von Lauer)
♣ « La meilleur façon de vivre est de se comporter comme l’eau » (Jonathan Star )
► Suivre le Tao requiert de calquer son comportement sur celui de l’eau

 

cristal_eau_nb.jpg


Contre-sens ?
Parler d’homme « haut placé faisant le bien » est un grave contre-sens, comme seul le Père Claude Larre parvient à faire régulièrement. Comment en effet imaginer que Lao Zi puisse faire référence à une hiérarchie ou position sociale ?  Mais parler d’homme tout court ne serait-il pas aussi un contre-sens, le caractère 人 n’apparaissant qu’en 8-3 ? Comme le souligne Marcel Conche, qui reprend la traduction de Liou Kia-hway en inversant les termes, la « Suprême Bonté ne peut être que celle du Tao, dont la bonté de l’eau est une image. » (p.76). Reste que parler de bonté pour le Tao est contradictoire avec 5-1 et que l’homme (sage) peut très simplement prendre exemple sur l’eau… La grande difficulté de ce paragraphe demeure la traduction de 上 善 et les traducteurs ont probablement tous raison et donc tous tort…

La Perfection est comme l’eau
Perfection pouvant alors désigner, soit le Tao, soit le comportement exemplaire du Sage.

Réflexions :
1. La perfection est hors d’atteinte de même que rien n’est comparable à l’eau, élément le plus précieux de la vie, mais insaisissable dans sa structure – les molécules d'eau s'allient et se délient des milliards de fois chaque seconde  – et est loin d’avoir livrée tous ses secrets. Que cela ne nous empêche pas néanmoins de nous en inspirer…
2. Les travaux de Masaru Emoto ont démontré la variation du taux vibratoire de l’eau en fonction de différents stimuli sonores et photographié les résultats de l’eau cristallisée.  Les images ne sont pas du tout les mêmes selon que l’eau a été soumise au mot « Guerre » ou au mot « Bonté », à une musique hard-rock ou à du classique. Voir un exemple de video
3. Nous sommes composés à 70% d’eau. Quelle peut donc être la structure de notre eau interne, nous qui soumettons sans cesse notre esprit à des images de violence ? Comment faire retrouver à notre eau sa perfection naturelle ? 
4. L’eau que nous buvons est rarement biocompatible, loin dans tout les cas de sa perfection originelle. En cause, les pollutions diverses liées aux tuyaux (plomb, métaux lourds,…), les substances de l’agriculture productiviste (nitrates, pesticides,…), les résidus de l’industrie (hydrocarbures, médicaments, aluminium,…) et même désormais la radioactivité depuis l’accident de Fukushima au Japon. Est-il étonnant, dans ces conditions, que nous soyons tous plus ou moins en mal-être ?  La qualité de notre vie dépend de la qualité de notre eau. Voir le site www.nutriwell.ch
5. L’eau se souvient des messages transmis (études de Benveniste) tandis que la perfection ne consisterait-elle pas à oublier de manière à pouvoir pardonner ?  Dans la symbolique chrétienne, l’eau symbolise la purification, le renouveau avec par exemple l’eau bénite du baptême. Idem avec la purification hindoue dans l’eau du Gange ou les ablutions dans l’islam. La plus belle cristallisation de l’eau correspond aux mots « Amour et gratitude ».
6. « L’eau est un des quatre éléments avec le feu, la terre et l’air et étaient vus par Bouddha comme les éléments de base de l’univers. Les caractéristiques de l’eau dans ce système sont le lien, le transport, la transmission, la communication, la synthèse […] Du point de vue de l'unité dans l'approche symbolique, les quatre éléments forment une unité, 1, qui peut être perçue comme la quintessence des quatre éléments. Dans cette perception, la symbolique de la terre (le solide, la structure), du feu (la température) et de l'air (le mouvement) peut être vue dans l'eau. » (merci Wikipédia)

Le Mendiant 

 

PS : Très belle et joyeuse année 2012, dans la sombre clarté du Tao !

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23 décembre 2018 7 23 /12 /décembre /2018 08:00

Un paragraphe sur l’art du détachement et de l’humilité, gage de préservation et de longévité mais aussi de réalisation spirituelle, pour autant que l’on n’ait pas conscience de son art…

 

1

 

Ciel éternel et Terre durable

2

 

[…]

3

,  

Car ne vivant pas pour eux-mêmes

4

圣人  

Ainsi le Sage se tenant derrière se retrouve devant

5

Extérieur à sa vie, il la préserve 

6

,

Détaché même de son détachement, pour mieux s’accomplir

 

Cliquer sur le numéro de phrase vous transportera directement aux explications de la phrase en question. Après le désordre ordonné, voici l’ordre apparent…

 

 

Vidéos de l’internet chinois…

 

Prononciation en chinois (Chap 7 à partir de 3:18)

 


 

 

 

Commentaires :

 

A l’exemple du ciel () et de la terre (), le Sage est désintéressé, extérieur () à son existence (), à sa vie (). Mais le sage a une conscience et il lui faut donc aller plus loin que la nature émanant du Tao : il lui faut se tenir derrière () sans en avoir conscience, être détaché également de son détachement, ne pas () utiliser () sa négation () de l’égoïsme () et du mal (). Exprimé de manière plus positive, le Sage ne peut avoir conscience de son altruisme ( ) et de sa bonté. C’est à ces conditions qu’il sera reconnu comme Sage et se retrouvera devant ().

 

Ainsi, c’est en oubliant sa personne () que l’on accomplit () sa personne (), que l’on devient ce que l’on a toujours été. « Deviens ce que tu es » disait Nietzsche. Le sage devient en oubliant son être. « C’est ainsi en s’effaçant, en étant vide de lui-même – vide d’ego –, et comme se dépouillant de toute pensée d’un intérêt propre ou de ce qui lui appartiendrait en propre, qu’il accomplit sa propre nature : il se fond dans la Nature comme une goutte d’eau dans l’océan. […] Or, se placer au dernier rang, être humble, ne pas se faire valoir, n’avoir pas conscience de ses qualités, de ses mérites, n’avoir pas d’égoïsme, cela même distingue le Sage parmi les autres hommes, le singularise, le fait remarquer comme l’exception, finalement attire sur lui les regards. » commente Marcel Conche (p.73)

 

« Que pourrait-il saisir qu’il ne possède déjà ? Que pourrait-il faire pour lui-même que l’univers n’a pas déjà fournit ? » s’interroge quant à lui Jonathan Star[1], dans une interprétation de ce que pourrait être la simplicité volontaire suprême, gage d’un sublime contentement.  C’est de cette non-action, de ce retrait par rapport aux désirs, de cette position basse (voir 8-5) ou en retrait, « que le saint (le plus haut degré de sagesse) tient sa place imminente » conclut Rémi Matthieu (p.91)

 

Le Mendiant

 

PS: célébrations de fin d'année obligent, je vais me détacher un instant de cette aventure de traduction. Excellentes fêtes à vous tous et à l'année prochaine!

 



[1] Traduction personnelle de l’anglais. 

 

 

 

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21 décembre 2018 5 21 /12 /décembre /2018 08:00

Pourquoi le Sage doit être au-delà des vertus. Pourquoi les conséquences ne peuvent être qu’indirectes.

 

,

fēi yǐ qí wú sī xié, gù néng chéng qí sī

Non – Utiliser – Son – [négation] – Egoïste – Mauvaises influences, Ainsi – Pouvoir – Accomplir – Sa – Personne

 

[fēi]  signifie mauvais, non, pas, non conforme, censurer ou blâmer, Cf.1-1. [yǐ] signifie à cause de, parce que, afin de, ainsi ou alors (verbe) utiliser ou prendre,  Cf.1-5. [sī] signifie personnel, privé, secret, égoïste, illicite ou illégal. 无私 [wú sī] signifie généreux, désintéressé ou altruiste. [xié] signifie mal, démoniaque, erratique, irrégulier, néfaste ou l’influence d’un environnement néfaste qui rend malade. 邪道 [xiédào] signifie ainsi le ou les voies du mal, la mauvaise conduite ou un comportement infâme. [chéng] donne lieu à de multiples traductions et peut signifier accomplir, succéder, devenir, se changer en, se transformer en, capable, entièrement développé, à maturité, résultat, accomplissement, ok ou en grande quantité, Cf. 2-4

 

Traductions :

(1) Comme il n'a pas de vices personnels, comme il n’est pas égoïste, est désintéressé, est sans moi propre, s’est libéré de lui-même, ne poursuit pas de buts égoïstes, ne cherche pas son avantage / N'est-ce pas qu'il est sans moi propre, n’a point d’intérêts privés, n’a en vue aucune fin personnelle ? (2) Il peut accomplir son moi propre, son propre moi, il se réalise lui-même, il est parfaitement accompli, il réalise sa propre fin personnelle, sa perfection, tout tourne à son avantage.  / C'est pourquoi il peut réussir dans ses intérêts privés, ses propres intérêts sont préservés, son moi s'accomplit, il réalise à la perfection ce qu'il entreprend, ce qu'il entreprend est parfait.

♥ « Par le détachement (désintéressement, abnégation), il réalise sa perfection.  » (Ma Kou)

♣ « N’est-ce pas par ce désintéressement qu’il s’accomplit ?» (Shi Bo)

► Le sage est naturellement sans aucun attachement à l’ego et c’est ce détachement qui le caractérise… et lui permet de se réaliser en tant que Sage.

 

detachement_nb.jpg

 

Contre-sens ?

La difficulté de cette phrase tient à sa double négation, et , que les traducteurs ont dépassé en n’en tenant pas compte !  私邪 pourrait s’interpréter comme la personne égoïste néfaste (ou l’influence mauvaise d’un environnement empli de choses personnelles) et on comprend bien que le sage ne le soit pas (). Et s’il n’utilise pas ou ne se sert pas ( ) non plus de cette qualité, c’est parce qu’il pratique la non-action et se place en dehors des critères moraux !

Une autre interprétation serait de lier les mauvaises influences () à la générosité (无私) : la générosité qui se perçoit elle-même en tant que vertu, la générosité égocentrique (être généreux pour en retirer un avantage) est mauvaise. Le sage se détache ( ) ainsi des vertus.

 

♫ Détaché même de son détachement, pour mieux s’accomplir

Le sage pousse le luxe jusqu’à ne pas utiliser ses qualités, en l’occurrence son absence d’égoïsme, son non-attachement à l’ego et aux choses personnelles. Il apparaît détaché de ses vertus. C’est ainsi qu’il peut être reconnu comme Sage, étant entendu qu’il ne saurait y avoir de volonté du Sage d’être reconnu comme tel !

 

Réflexions ?

1. La plus grande des vertus serait-elle de ne pas s’arrêter sur ses vertus. « La mort d’une bonne action, c’est d’en parler » dit un Proverbe arabe.

2. « Le plus sage est celui qui ne pense point l’être » a écrit Boileau dans ses Satires.

3. Le Tao prend soin de ceux qui s’abandonnent à ses soins. Aller à l’encontre de sa nature revient à dépérir. Forcer sa nature revient à s’affaiblir. Exemple avec les sportifs de haut niveau qui se retrouvent à 30 ans avec le squelette d’un homme deux fois plus vieux… L’immortalité est dans la soumission au Tao.

4. L’obsession de la performance nous conduit le plus souvent à la sous-performance. « Pour réussir sa vie, il faut viser l’échec. Ainsi, on n’est jamais déçu ! » suggère Frédéric Beigbeder avec humour.  Le Sage, qui ne vise rien, obtient par là même, indirectement, la reconnaissance suprême : être considéré comme sage !

 

Le Mendiant

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