Pourquoi le détachement préserve et assure la sérénité en tous lieux. Pourquoi l’humilité est signe de sagesse.

外 其 身 而 身 存

wài qí shēn ér shēn cún

Extérieur – Sa – Vie – Mais – Vie – Exister

外 [wài] signifie à/vers l’extérieur, autre, étranger, externe, en dehors de, au-delà, en plus ou non officiel. 存 [cún]signifie exister, survivre, accumuler, collectionner, vérifier, réserver, retenir, être en stock, chérir ou abriter. Cf. 6-3.

Trad.1 :

Il met sa personne en périphérie, n’a pas soucis de son corps, se dégage de son corps, est insoucieux de sa vie, ne fait aucun cas de lui-même et alors sa personne est vivifiée, son corps, sa vie se maintient, se conserve, il se maintient en vie, arrive à se maintenir vivant

♥ « Oubliant sa personne, il la conserve.» (Docteur Marc Haven et Daniel Nazir)

♣ «Il néglige son moi et son moi se conserve.» (Liou Kia-hway)

► Centré sur l’intérêt désintéressé du sage : il oublie son être pour prolonger sa vie ou éviter les tracas, ce qui rejoint 2-12 « Mène sa vie sans la posséder ».

Trad.2 :

Il se met à l'écart, et pourtant demeure présent (Marcel conche)  En oubliant sa personne, il s'impose au monde (Conradin Von Lauer)

► Centré sur la position du sage vis-à-vis des autres : il est reconnu comme sage parce qu’il s’est placé en retrait par rapport au monde ou son ego.

Contre-sens ?

Même remarque que 7-4 : il devrait être ici moins question du corps et de la santé que de la vie du sage en général, de son détachement. Stephen Mitchell, une fois de plus, s’éloigne des caractères chinois avec un « Il est détaché de toutes choses; c'est pourquoi il est un avec elles », oubliant que « toutes choses » se traduit par 万 物 (Cf. 1-4)

♫ Extérieur à sa vie, il la préserve

Réflexions ?

1. Le plus obnubilé par sa santé sera le plus souvent malade.

2. Ne pas attirer le regard sur soi, ne pas se mettre en avant, permet de passer entre les problèmes. « Mets donc le levier en toi et quitte-toi ! Car, en vérité ! si tu ne te fuis pas d’abord, alors, où que tu fuies, tu trouveras toujours empêchement et trouble » écrit Maître Eckhart (p.161)

3. Sans culte de la beauté, sans besoin de se regarder continuellement dans la glace, nous n’aurions pas recours à toutes ces crèmes chimiques (deux à trois cents substances chimiques différentes par jour et par femme, en moyenne, du fait des seuls cosmétiques) qui favorisent le vieillissement de la peau et de l’organisme. Comprenant le beau, le laid apparaît (2-1) Sans la tyranie de la beauté, les femmes resteraient ainsi belles plus longtemps… Voir le site www.beautebio.ch

4. « Du fait que l’idée d’un « moi » ou d’une « personne » lui est étrangère et n’ayant ni attachement ni aversion envers toutes choses, il peut tout le temps être libre et se sentir à l’aise en toutes circonstances. Il peut passer par le processus de la naissance ou de la mort, mais un tel processus ne peut jamais le lier, de sorte que la question de la naissance ou de la mort ne se pose pas pour lui. » (Un bouddhiste chinois de la secte de méditation, tiré du livre Houeï-Neng, le sixième patriarche zen, Albin Michel, p.129)

Le Mendiant

Pourquoi l’altruisme est le meilleur accès à l’éternité. Comment la notion d’existence est intrinsèquement liée à la mort.

以 其 不 自 生, 故 能 长 生

yǐ qí bù zì shēng, gù néng cháng shēng

Parce que – Ils – Pas – Eux-mêmes – Vivre, Ainsi – Pouvoir – Long – Vivre

Traductions :

Ils ne vivent pas pour eux-mêmes, pour eux seuls, n’ont pas de vie propre et peuvent donc durer indéfiniment, sont capables de durer longtemps, voilà pourquoi ils sont éternels, existent à jamais, peuvent vivre sans fin, voilà ce qui les fait durer et persister (indéfiniment), voilà pourquoi leur vie ne finit pas

♥ « Ils n'ont pas de vie propre.  Voilà pourquoi ils sont éternels. » (Conradin Von Lauer)

► Sans ego, sans conscience de la vie, comment peut-il y avoir conscience de la mort ?  Vie et mort, « il y a » et « il n’y a pas » (Cf. 2-3) sont intrinsèquement liés.

Contre-sens ?

Stephen Mitchell continue de broder sur l’idée du Tao et multiplie les caractères : « Il n'est jamais né; ainsi ne peut-il jamais mourir. Pourquoi est-il infini ? Il n'a pas de désirs pour lui-même; ainsi est-il présent pour tous les êtres. »  Autre explication de la durabilité, le curieux « c’est qu’ils ne se reproduisent pas » de J. J. L. Duyvendak, contradictoire au regard du culte confucéen de l’enfant mâle afin de précisément pérenniser la famille.

♫ Car ne vivant pas pour eux-mêmes

Réflexions ?

1. Sans avoir conscience de la vie, comment pourrait-il y avoir conscience de la mort ?  « Le premier homme qui est mort à du être drôlement surpris ! » a dit Georges Wolinski.

2. « Celui qui se laisse vivre se laisse mourir » a dit le Dr Pochet mais il n’était pas taoïste et « se laisser vivre » n’a rien à voir avec le concept de la non-action 无 为 du Sage, Cf. 2-9.

3. L’insecte éphèmère, aussi appelé manne, ne vit que quelques heures. A son échelle, cela représente néanmoins à toute une vie !

4. Dans quelle mesure la conscience ne nous gâche-t-elle pas une partie de l’existence ?  Selon les bouddhistes, c’est ce concept du « moi » qui est la source de tous nos maux.

5. Être entièrement tourné vers les autres – à l’instar du ciel et de la terre – rend éternel dans la mesure où les autres témoignent et prolongent l’œuvre de générosité. Même disparus, les altruistes demeurent présents dans les cœurs.

Le Mendiant

Pourquoi une croissance illimitée est impossible dans un monde limité. Pourquoi le ciel n’a pas la durée de la terre.

天 长 地 久

tiān cháng dì jiǔ

Ciel – Dure – Terre - Longtemps

长(長) [cháng] signifie long, longueur ou qui dure久 [jiǔ]signifie pendant longtemps, long ou d’une durée spécifique.

Traductions :

Le Ciel et la Terre sont éternels  ont une durée très longue, éternelle, existent depuis longtemps, durent toujours. Le ciel dure/se prolonge/est sans fin/est persistant, la terre persiste/demeure/est durable/pérenne

♥ « Le ciel subsiste et la terre dure » (Liou Kia-hway)

► Si le ciel est éternel (dure dans le temps), la terre, elle, possède une durée spécifique. Nous savons en effet que l’univers est en constant développement tandis que notre terre est appelée à disparaître dans quelques milliards d’années.

Contre-sens ?

Stephen Mitchell fait un contre-sens majeur en transformant le ciel et la terre en « Le Tao est infini, éternel ». Lao Zi employant deux adjectifs spécifiques, la traduction par « éternels » pour le ciel et la terre apparaît  également réductrice.

♫ Ciel éternel et Terre durable

Réflexions ?

1. Que vaut notre vie au regard de l’âge de l’univers ? Si l’histoire de la terre était réduite à l’échelle d’une journée, l’espèce humaine n’y occuperait qu’une toute petite seconde !

2. En tant que partie intégrante du Tao, en tant que poussières d’étoiles, ne sommes-nous pas également éternels ? Le retour au ciel et à la terre, le retour aux étoiles et à la poussière (Cf.4-6), nous permettra de continuer à "exister" dans autre chose, à alimenter le flux perpétuel.

3. Si la Terre est durable, le développement, lui, ne peut pas l’être, les ressources naturelles étant limitées. Une politique axée sur la croissance ou le pouvoir d’achat ne peut ainsi que nous mener à la ruine via une augmentation des inégalités.

Le Mendiant

Pourquoi la matrice doit être respectée et préservée. Pourquoi le non-usage garantit sa pérennité.

绵 绵 若 存, 用 之 不 勤

miánmián ruò cún, yòng zhī bù qín

Incessant – Si – Exister/Préserver/Chérir, Utiliser – [liaison] – Pas – Diligent/Régulièrement

绵 [mián] signifie le fil de soie, continue ou doux. 绵绵 [miánmián]signifie incessant ou en continu.  若 [ruò] signifie ressemble à, comme, comme si ou si. 存[cún] signifie exister, survivre, accumuler, collectionner, vérifier, réserver, retenir, être en stock, chérir ou abriter. Ainsi, 存放 [cúnfàng] signifie laisser aux bons soins de quelqu’un. Cf. 4-7. 用[yòng] signifie utiliser, employer, dépenser, utilité, besoin, dépenses, frais, ainsi ou toutefois. Cf. 4-1. 勤[qín] signifie diligent, assidu, travailleur, présence, assiduité, fréquemment ou régulièrement.

Trad.1:

Subtil, à peine visible, ténu(e), tel un filament, un filandre, il/elle paraît durer (toujours). Sa fonction, son usage ne s'épuise jamais, on y puise(ra) sans jamais qu'il s'épuise, on les emploie sans les épuiser / si l’on en fait usage, jamais elle ne s’épuise

♥ « Qui coule filet sans fin. Dont on use sans qu'il s'épuise. » (Père Claude Larre)

► Une  interprétation similaire à 4-1 en dépit de l’utilisation de caractères bien différents… De même, on note une contradiction avec 5-5 et la notion même de non-agir, de non-utilisation.

Trad. 2:

Ininterrompue comme la vie, comme perdurant, toujours renouvelé. Si on en fait usage, alors on est sans peine, on n’éprouve aucune fatigue / elle agit sans effort, elle ne fatigue pas.

♥ « Sans cesse elle croît. Invisible, sans effort. » (Ma Kou)

► Il n’y a rien à faire pour bénéficier du flux de la vie. Il est utilisable sans travail, sans effort et c’est pourquoi le Sage est adepte du non-agir.

Trad. 3:

« Ténu comme un fil (de soie), [le souffle] semble perdurer, dans une action qui jamais ne s’épuise / [l’âme]  œuvre mais jamais ne s’épuise » (traduction de Catherine Despeux selon le commentaire du Maître du Bord du Fleuve et de Wang Bi, p.230-232)

► Retour sur l’idée du souffle inépuisable déjà exprimé en 5-4  mais pourquoi Laozi se répèterait-il ainsi et où sont les caractères correspondant ?  L’âme du val est invisible, si ténue qu’elle semble exister.

Contre-sens ?

Nombre de traductions ne semblent pas suivre le sens de 勤 et le fait que 不 勤 soit le complément de 用 via le caractère de liaison 之.  La version « utilisable sans effort » est possible mais l’idée de « non épuisement » s’éloigne par trop du sens premier des caractères.

♫ Flux continu si l’on en prend soin et en use avec parcimonie

« Utilisable sans diligence » pourrait signifier que travailler, être actif vis-à-vis de ce flux pourrait le tarir, tout comme parler épuise (5-5). D’où à nouveau l’idée du non-agir qui permet d’assurer l’harmonie. Cette interprétation écologiste sort largement des sentiers battus et est contradictoire avec les autres traductions et notamment celle de Stephen Mitchell « Tu peux l'utiliser comme bon te semble. » Elle rejoint toutefois les interprétations de « Je me tourne vers vous » à propos de la sexualité : si l’on préserve son essence vitale sans la gaspiller, en réfreinant son désir, on obtient la longévité.

Enseignements ?

1. « Polluer, c’est pas bien ! » mais s’indigner ne suffit pas.  Voir le conte écologique gratuit De l’air !

2. Respecter la nature revient à garantir la création et le renouvellement de la vie.

3. A l’inverse, exploiter sans vergogne les ressources de la nature – dans une vision de rentabilité à court terme - revient à mettre en péril ce qui était si généreusement offert. Exemple des sols rendus stériles par nos agriculteurs productivistes à coups d’intrants chimiques. Exemple de l’eau de Paris qui pourrait devenir impropre à toute consommation si les projets d’exploitation du gaz de schiste des environs dérapent comme ont dérapé ceux des Etats-Unis (la technique de la fracturation hydraulique est d’ailleurs également utilisée pour l’exploitation pétrolière). Voir le film Gasland de Josh Fox avec ses scènes mythiques d’allumage au briquet de l’eau du robinet.

Le Mendiant

Pourquoi le féminin est sombre et mystérieux. Comment le vide est immortel et créateur. Pourquoi les deux notions sont liées.

谷 神 不 死 是 谓 玄 牝 

gǔ shén bù sǐ, shì wèi xuán pìn

Vallée – Esprit – Pas – Mourir – Être – Appeler – Mystérieux/Sombre – Femelle

谷[gǔ] signifie vallée, gorge, céréal, grain ou millet avec, pour certains commentateurs, une extension vers l’idée de « nourrir ».  神[shén] signifie dieu(x), divinité(s), surnaturel, magique, esprit ou intelligent. 死[sǐ] signifie mourir, la mort, le mort, à mort ou mortel mais aussi infranchissable, implacable, inflexible ou rigide. 谓(謂) [wèi] signifie dire, appeler, parler de, nom, signification ou sens, Cf. 1-8. 玄 [xuán] signifie noir, sombre, profond, obscur, abscons, peu fiable, incroyable ou mystérieux, Cf. 1-8.  牝[pìn] est un caractère peu usité signifiant femelle. Comme le souligne Marcel Conche, il est utilisé à la place de femme afin d’écarter tout anthropomorphisme.

Trad.1 :

Le Shen/l’esprit/l’âme de la Vallée/du val/des profondeurs est immortel/impérissable/ne meurt pas, on l'appelle, ceci évoque, là réside/ c’est elle qu’on appelle la Femelle Mystérieuse, la femelle obscure, le principe féminin, l’insondable féminin.

♥ « L'esprit de la vallée ne peut mourir. Mystérieux féminin. » (Ma Kou)

► Après le soufflet, voici l’image de la Vallée, l’espace vide entre deux montagnes, pour continuer à exprimer, cf. 5-3, le vide-créateur, souffle inépuisable (le terme esprit vient du latin spiritus qui signifie « souffle ») et source de toute vie, d’où l’analogie avec la matrice femelle, la « Grande Mère » comme l’appelle Stephen Mitchell. « L’image de la vallée est la plus suggestive, elle est ample, vaste, vide et peut accueillir les eaux, de même que celui qui nourrit sa vie est vide et accueille le souffle de l’harmonie, le souffle céleste, les divinités qui viennent en lui, ou encore la Voie selon l’interprétation des maîtres célestes » (Catherine Despeux, p.75)

La notion de « principe féminin » évoqué par Didier Gonin nous interpelle sur la notion de Yin, principe féminin de la nature associé à ce qui est négatif, froid, sombre et mystérieux. Dans sa version simplifié  阴, le radical 阝[fù] est une simplification de 阜 qui désigne une monticule, une butte mais aussi l’adverbe abondant. Il est associé à 月 yuè qui est la lune (le Yang 阳 est associé au soleil 日)  La version traditionnelle, que l’on retrouve encore à Hong Kong, en Corée ou au Japon s’écrit 陰 avec le même radical阝associé cette fois à 侌 [yīn], composition de 今 [jīn] qui signifie maintenant ou aujourd’hui et de 云 [yún] qui signifie nuage.  Le sens littéral serait donc « la partie nuageuse de la butte. »  Selon le Shuowen jiezi, dictionnaire de la dynastie Han, le sens de yin est : « sombre, [comme] le sud de l'eau ou le nord de la montagne »  (Wikipédia) L’analogie de l’alternance de l’ombre et du soleil sur une montagne et une vallée est traditionnellement utilisée pour exprimer la relation entre le Yin et le Yang. « En Chinois ancien, yin et yang signifient respectivement « ubac » et « adret », soit les versants ombragés et ensoleillés d’une vallée ou d’une montagne… […] Selon la position du soleil au fil du jour, l’adret devient ubac et vice versa… ce qui n’est pas le cas pour les binaires occidentaux plus dualistes. » (Marc Halévy, p.57-58)

Trad.2 :

« L’entretien des âmes [intérieures] pour ne pas mourir, on le désigne aussi sous les noms d’insondable et de féminin » (traduction de Catherine Despeux selon le commentaire du Maître du Bord du Fleuve, p.228)

► « L’insondable, c’est le ciel ; chez l’homme cela correspond au nez. Le féminin, c’est la terre ; chez l’homme, cela correspond à la bouche. » explique Catherine Despeux. Le ciel procure le souffle qui pénètre l’homme via le nez. La terre procure la nourriture qui pénètre l’homme via la bouche. Respiration et nourriture sont les deux éléments clés de la vie. Dans cette version, le terme 谷 [gǔ] a donc été pris dans le sens de grain ou de céréale pour signifier l’idée de « nourrir ». Les termes 玄[xuán] et 牝[pìn] ont également été différenciés et font allusion à des parties du corps, le nez et la bouche.

Trad.3 :

« Si l’on désire que son âme ne meure pas, il faut se référer à l’insondable et au féminin » (traduction de Catherine Despeux selon le commentaire de « Je me tourne vers vous », p.230)

► « Le féminin, c’est la terre, de nature paisible […] Si un homme veut concentrer son essence, son esprit doit être à l’image de la terre, comme une femme, et ne pas agir en se donnant la priorité » explique Catherine Despeux. On retrouvera cette idée de l’impassibilité féminine en 10-5. Cette interprétation est néanmoins basée sur l’utilisation du terme 欲 [yù] signifiant « désir ou désirer » plutôt que le classique 谷 [gǔ]. On y remarquera en effet le même radical 谷[gǔ].

Trad.4 :

« L’esprit, vide comme le val, est au-delà de la mort, insondable détachement et féminine souplesse. » (traduction de Catherine Despeux selon le commentaire de Cheng Xuanying, éminant taoïste des Tang, p.233)

► Nous avons là une traduction influencée par la pensée bouddhiste : « le Val est l’espace vide, la sagesse efficiente et merveilleuse, la prajna des bouddhistes. L’esprit ayant réalisé la vacuité est détaché de la vie et de la mort, du samsara. L’insondable évoque l’état indicible de l’esprit qui ne demeure dans aucune notion ; le féminin suggère sa souplesse » explique Catherine Despeux.

♫ L’esprit immortel de la vallée évoque l’obscur féminin

Nous aurions pu pousser l’audace jusqu’à remplacer « obscur féminin » par le concept de « yin » mais il nous faut aussi rester fidèle au texte et à cette idée de mystère.

Réflexions :

1. Laozi n’a pas finit de faire couler de l’encre car il n’y a pas que le principe féminin qui est obscur !

2. Quel homme n’a pas déploré l’obscurité féminine ?  Mais n’est-ce pas cela – cette mystérieuse complémentarité – qui donne un intérêt à la relation ?

3. La femme ne vient pas de Vénus, d’une autre planète, mais – tout comme les hommes d’ailleurs – de la vallée profonde, d’un lieu où il possible de retourner en se recentrant sur soi, en faisant le vide dans son esprit, pour se reconnecter à l’énergie de l’univers, à l’esprit immortel de la vallée.

4. L’âme est immortelle parce qu’elle demeure mystérieuse, ne peut être définie précisément, est détachée du matériel.  L’immortalité requiert le détachement, la non-action, Cf. 2-15.

Le Mendiant