Pourquoi le concept de l’Un est si difficile à envisager. Pourquoi corps et esprit ne méritent pas leur distinction.

载 营 魄 抱 一 能 无 离 乎 ﹖ 

zài yíng pò bào yī néng wú lí hū ?

Partout avec – Diriger/Protéger – Âme – Embrasser – L’Unité – Pouvoir – [Négation] – Quitter – [Interrogation]

载(載) [zài] signifie porter, transporter, charger, partout avec, aussi bien que, au même moment ou simultanément. Prononcé [zǎi], il signifie année, mettre par écrit ou enregistrer. 营(營) [yíng] signifie chercher, faire fonctionner, gérer, diriger, protéger, campement ou battalion (d’armée). Dans certaines versions, ce caractère a été remplacé par [hun], traduit par le Maître du Bord du Fleuve en « âme visionnaire », en opposition avec le caractère suivant, traduit par « âme végétative ». 魄[pò] signifie âme, vigeur ou énergie. 抱[bào] signifie porter (dans ses bras), embracer, étreindre, chérir ou adopter (un enfant).  一 [yī] signifie un, seul, tout seul ou chacun mais aussi – et il est important de le souligner – entier, entier, tout, partout ou entièrement. 能 [néng]signifie abilité, capabilité, talent, énergie, être capable de ou pouvoir, Cf. 7-2. 离 (離) [lí] signifie quitter, partir, sans, indépendant de, au loin ou absent.  乎 [hū] est une particule interrogative pour exprimer le doute ou la surprise, Cf. 5-3.

Trad.1 :

Ton âme peut-elle embrasser l'unité/l’un sans jamais s'en détacher, former avec lui un tout indissoluble ? / Peux-tu former ton âme de façon qu'elle embrasse l'Un ?

♥  « Peux-tu faire à ton âme embrasser l'Un, dans une union indissoluble ? » (François Huang et Pierre Leyris)

♣  « Peux-tu détourner ton esprit de ses errances et rester dans l'unicité originelle ? » (Stéphen Mitchell)

► Est-il possible à l’esprit de concevoir l’Unité ou bien la notion d’esprit crée-t-elle déjà le "deux" ? Concept d’unicité cosmologique.

Trad.2 :

Peut-on par l'âme du corps embrasser l'âme de l'esprit et concevoir l'unité ? / Si ton esprit et ton corps sont en harmonie, en unité, peux-tu jamais perdre ton unité, obtenir qu'elles ne se séparent pas ? / Peut-on unifier l'esprit et l'âme sans les laisser se détacher l'un de l'autre ? / En te cramponnant avec ton âme spirituelle et ton âme corporelle à l’unité, peux-tu empêcher qu’elles se séparent ?

► Est-il possible de se retrouver uni en Soi ?  Concept d’unicité personnel.

Contre-sens ? 

Oublier le caractère interrogatif乎 et ainsi affirmer « tu peux alors ne plus La quitter » est bien la moindre des erreurs dans cette phrase aux sens multiples voire contradictoires. La problématique majeure de la plupart des traductions concerne la mise en opposition de l’âme spirituel avec une âme sensitive/charnelle/spermatique, voire une opposition entre l’esprit et le corps, le summum étant atteint par Stanislas Julien avec son « L'âme spirituelle doit commander à l'âme sensitive. Si l'homme conserve l'unité, elles pourront rester indissolubles. » Au final, seules six traductions semblent respecter les caractères (François Huang et Pierre Leyris, Liou Kia-hway, Jean Levi, Rémi Mathieu, Catherine Despeux et Richard Wilhelm), ce qui ne signifie pas pour autant que le sens soit juste, tant cette phrase demeure mystérieuse. Comme le dit Jean Lévi dans son avertissement « on pourrait imaginer le rapport entre la traduction et l’original sous les espèces de la relation entre l’unicité du Tao et la multiplicité des êtres manifestés. L’Un est un comme virtualité indifférenciée et support de toute existence, mais il est infini dans ses manifestations concrètes. » (Le Lao-Tseu, p.52)

♫ L’âme peut-elle embrasser l’Un et ne plus Le quitter ?

Au moment même où tu cherches à ce que ton âme embrace l’Unité, comment ne pas la quitter ?

Réflexions :

1. L’esprit tourne autour de l’ego et l’ego crée nécessairement la différenciation et donc les antagonismes. Voilà pourquoi il convient de « vider son esprit », Cf. 3-5.

2. « L'homme doit harmoniser l'esprit et le corps » a dit Hippocrate. La vision occidentale dualiste – esprit d’un côté et matière de l’autre – entretenue par nos philosophes d’Aristote à Descartes, a joué un rôle prépondérant dans le mal-être et la solitude de l’homme moderne, tout en nous déconnectant du Tao.

3. En médecine allopathique, ce paradigme – corps d’un côté et esprit de l’autre – retarde la guérison et favorise le développement des pathologies, d’où le succès des thérapies naturelles qui unifient et traitent l’ensemble de l’organisme. Sur les absurdités de cette dichotomie, écouter l’émission corrosive « A votre écoute coûte que coûte » sur France Inter à 12h20 : « L’esprit, c’est elle. Le corps, c’est lui ! ».

4. « Le fameux adage cartésien cogito ergo sum, « je pense donc je suis »,  a conduit l’homme occidental à s’identifier à sa concience, au lieu de considérer l’ensemble de son organisme. […] Séparée du corps, la conscience se voit investie de la mission illusoire de le contrôler, causant ainsi un conflit apparent entre la volonté consciente et les instincts inconscients […] de là des conflits sans fin générateurs de confusion métaphysique et de frustration. Cette fragmentation de l’homme reflète sa vision du monde « extérieur », perçu comme une multitude d’événements et d’objets séparés […] Une telle croyance nous a éloignés de la nature et de nos semblables. » (Fritjof Capra, p.23)

5. Se réconcilier avec son corps et accepter ses imperfections pourrait-être la première étape d’une unicité assumée. Je ne suis pas distinct de mes instincs. Je ne suis pas fautif de mon imperfection. Ce sont eux, c’est elle, qui me caractérisent au contraire comme un être humain. Je suis un Tout constitué du meilleur comme du pire.

Le Mendiant

Pourquoi le détachement est conforme à l’ordre naturel. Pourquoi le courage est parfois de se retirer avant qu’il ne soit trop tard.

功 遂 身 退 天 之 道。

gōng suì shēn tuì tiān zhī dào

Œuvre – Accomplir – Personne/Corps – Se retirer – Ciel – [laison] – Tao

功[gōng] signifie mérite, accomplissement, résultat, travail ou talent, Cf. 2-14. 遂[suì] signifie réussir, remplir, accomplir, réaliser ou satisfaire. 身 [shēn] signifie corps, personne, vie, statut, soi-même, personnellement ou le caractère moral et la conduite de quelqu’un, Cf.7-4.  退 [tuì] signifie reculer, se retirer, abandonner, annuler, décliner, quitter.

Traductions :

Quand l'œuvre/l’ouvrage/le travail/la besogne est accomplie (et que la réputation suit), lorsqu'on a fait de grandes choses (et obtenu de la réputation), quand l'homme réussit et par la suite se retire, s’efface, il suit la (vraie) Voie du Ciel, c'est le Dao du Ciel, la manière du Ciel.

♥  « L'œuvre accomplie, se retirer, c'est cela la Voie du Ciel.» (Père Claude Larre)

♣  « Retirer son corps quand l’oeuvre est accomplie, telle est la Voie du ciel. » (J. J. L. Duyvendak)

► Nous retrouvons ici le sens de 2-14 mais avec une perspective vers le ciel. Quelle est donc cette Voie du Ciel ?  Isabelle Robinet rappelle « deux caractéristiques importantes de l’immortel taoïste : l’ermite des montagnes, et le personnage fugace qui disparait et s’envole dans les cieux. » (p.169) Lao Zi ferait-il ici mention d’un envol vers l’immortalité une fois l’œuvre accomplie ?  L’interprétation que nous faisons de Duyvendak est encore plus claire : une fois la vie achevée, le corps meurt et va au ciel !

Contre-sens ? 

Parler de loi à propos du Dao est une curieuse traduction de Liou Kia-hway : « "L'œuvre une fois accomplie, retire-toi", telle est la loi du ciel. »  Idem pour la traduction de 天 en "sens" de Ma Kou : « tel est le sens de la voie ». Mais le pompon est une nouvelle fois décroché par Stephen Mitchell avec son « Fais ton travail puis retire-toi. La seule voie vers la sérénité. » Les concepts de renommée ou de réputation ajoutés par certains traducteurs débordent du texte.

♫ Se retirer une fois l’œuvre accomplie est le Tao du Ciel.

Ou bien un plus original : « le Tao est de se retirer au ciel une fois l’œuvre accomplie. »

Réflexions :

1. Sagesse (ou pragmatisme) suprême de s’éclipser une fois (ou avant) la renommée atteinte. Ainsi, nul risque de décevoir ou de s’affaisser : l’œuvre ne peut que perdurer, comme il est dit en 2-15.

2. Œuvre pour l’œuvre et non pas pour la gloire. Toucher la cible n’est ainsi pas le but du Kyodo (tir à l’arc japonais) « Ce n’est pas l'arrivée qui compte mais la route » dit un proverbe gitan.

3. Histoire de Lao Zi qui s’est retiré juste après avoir écrit son texte et est ainsi devenu immortel.

4. Ecart entre la sagesse exprimée à l’écrit et la réalité de l’existence d’un auteur. Incohérences naturelles et susceptibles d’être révélées avec les projecteurs du succès.

5. Se retirer d’abord ne permet-elle pas à l’œuvre de mieux s’accomplir ? Cf.2-13

6. « Laisse donc Dieu embrayer en toi, remets l’œuvre entre ses mains et ne te soucie pas de savoir s’il la mène à bien « naturellement » ou « surnaturellement » ! Les deux, nature et grâce, sont à lui. Que t’importe la façon dont il s’y prend pour œuvrer en toi ou chez un autre ? » (Maître Eckhart, p.199)

7. Il serait aussi souhaitable d’arriver à se retirer lorsque l’œuvre ne prend pas l’allure souhaitée, à fortiori si elle devient négative. Problématique de dirigeants autistes face aux répercutions de leurs politiques…

Le Mendiant

Pourquoi Picsou n’est et ne sera jamais en paix. Pourquoi le plein conduit vers le vide.

金 玉 满 堂 莫 之 能 守 ;

jīn yù mǎn táng mò zhī néng shǒu

Or – Jade – Rempli – Salle – Personne – [liaison] – Pouvoir – Garder

金[jīn] signifie métal, argent ou or. 玉[yù] signifie jade ou, à propos d’une femme, pure, jolie ou belle. 满 [mǎn] signifie plein, rempli, bourré, atteindre la limite, complètement, entièrement ou parfaitement. 堂[táng] désigne la pièce principale de la maison, hall, salle ou grande pièce. 莫[mò] signifie personne, rien, non ou pas. 守 [shǒu] signifie garder, défendre, observer ou proche de.

Traductions :

Si on remplit une salle d'or et de jade (de pierres précieuses, de joyaux), qui accumule en sa maison l'or et le jade, personne ne peut la garder (longtemps), en défendre, préserver l’entrée.

♥  « Une salle remplie d'or et de jade, personne ne peut la garder » (Marcel Conche)

♣ « Les ors et jades comblent les salles, mais nul ne sait les préserver.» (Rémi Mathieu)

► La sécurité et la préservation sont contradictoires avec l’accumulation de richesses. Cette phrase illustre ainsi les idées de conservation et remplissage de 9-1 et celle de protection sur la durée de 9-2.

Contre-sens ?

Cette phrase, pour une fois limpide, ne devrait pas être l’objet d’erreurs de traductions… et pourtant ! Traduire 玉 par "pierres précieuses" et 堂par "maison" sont des exagérations sans conséquence, de même que de dire que l’on « ne trouve pas de gardien », que la maison « ne sera pas en sécurité » ou de demander « pourras-tu les garder des voleurs ? »  Léon Wieger rajoute « mieux eût valu ne pas amasser ce trésor » et Stephen Mitchell s’envole dans les stratosphères avec son « Cours après l'argent et la sécurité et ton cœur ne s'apaisera jamais »

♫ Une salle emplie d’or et de jade ne peut être gardée

Réflexions :

1. Laissons Lao zi un instant de côté pour nous replonger dans les classiques : Picsou ne passe-t-il pas son temps à essayer de contrecarrer les plans des Rapetou ?

2. Les riches ne sont pas plus heureux que les pauvres notamment parce que la crainte de tout perdre – d’être volé ou escroqué – augmente à mesure que la richesse s’accumule. La sérénité s’accommode ainsi davantage de la simplicité volontaire.

3. La perspective de ce qui est vide est de se remplir. La perspective de ce qui est plein est de se vider.

4. Un système basé sur les disparités – des riches toujours plus riches et des pauvres toujours plus pauvres – ne peut être préservé.

5. « L’impermanence constitue également le fondement de l’enseignement de Jésus : « N’amassez pas sur cette terre des trésors où les mites et la rouille détruisent, où les voleurs entrent et dérobent » (Eckhart Tolle, p.201)

Le Mendiant