Pourquoi le système carbure aux frustrations. Pourquoi la publicité est cause de mal-être. Pourquoi le bling-bling est indigne.

不 见 可 欲, 使 民 心 不 乱

bù xiàn kě yù, shǐ mín xīn bù luàn.

Pas - Devenir visible - Approuver - Désir, Permettre - Peuple - Sentiments - Pas - Désordre

见 [xiàn] est un mot peu usité signifiant apparaître, devenir visible.  可 [kě]  signifie approuver, pouvoir, besoin de faire quelque chose, être utile, s’adapter ou convenir, Cf. 1-1 欲 [yù] signifie le désir, le souhait ou la volonté, Cf. 1-5.  心 [xīn]  signifie cœur, pensées, sentiments, intentions, centre, noyau ou essentiel. 乱 [luàn]  signifie désordre, confusion, chaos, émeute, promiscuité, arbitraire, esprit confus,…

Traductions :

Si on ne montre pas ce qui excite le désir,  si on ne fait pas étalage de ce qui porte à l'envie, de ce qui engendre la convoitise, de ce qui est alléchant, le peuple n'a pas le cœur troublé, le peuple aura le cœur en paix, en repos, on empêche l’âme du peuple de se troubler, le trouble du cœur du peuple s'éloigne.

♥ « Ni exhiber les choses enviables, pour ne pas troubler les cœurs » (Conradin Von Lauer)

► Si les sources de désirs, les tentations, n’étaient pas multipliées à l’infini, il n’y aurait pas désordre des sentiments ou trouble dans le cœur des hommes.

♫ Sans multiplication des désirs, nulle frustration

Réflexions :

1. La consommation est une source d’insatisfaction chronique tandis que la simplicité volontaire est la voie d’une satisfaction au quotidien.  « Limiter le nombre de rayons et donc de tentations, se libérer de la « tyrannie des marques » ou éviter le gaspillage sont autant de moyens de « libérer » notre pouvoir d’achat. La consomm’action sera source de contentement : à la frustration de ne pas avoir pu « assez acheter » se substitue la fierté de laisser toujours plus de produits en rayons. Dans l’art de la simplicité volontaire, un chariot à moitié vide vaut mieux qu’un chariot à moitié plein ! » (L’obsession de la performance). « Ne désirer que ce que qu’on a, c’est avoir tout ce qu’on désire » note P. -J. Chardin dans une chanson de 1847. En effet, « Nos désirs sont comme les enfants : plus on leur cède, plus ils deviennent exigeants » dit une sagesse chinoise.

2. « Content de peu n’a rien à craindre » dit Lao zi. « Celui qui ne sait pas se contenter de peu sera content de rien » ajoute Epicure. « Celui qui vit de peu vit beaucoup » conclut Michel Jourdan.

3. La publicité est une machine à frustrations : frustration de ne pas toujours pouvoir acheter le dernier gadget mais aussi frustration, une fois le gadget acheté, de ne pas être aussi heureux que les acteurs de la publicité.  « Pourquoi cela fonctionne-t-il avec eux et pas avec moi ? » Syndrome de la « Famille Ricorée » !  « Chaque désir m’a plus enrichi que la possession toujours fausse de l’objet même de mon désir » constatait André Gide.

4. « Le microcosme de la publicité se retrouva ainsi profondément ébranlé : pas une publicité qui ne faisait désormais l’objet de suspicion, pas un panneau qui n’était barbouillé d’un texte « lapid’air » ou ironique, pas une boite aux lettres qui n’arborait l’autocollant « Stop pub ».   Et gare à ceux qui enfreignaient la volonté du citoyen : le boycott était immédiat ! L’intermède publicitaire se transforma même en jeu de société : on se réunissait entre amis pour se passer une sélection de pubs et c’est à qui trouverait le meilleur argument pour ne pas acheter le produit… Si un produit était vraiment bon, pourquoi avait-il besoin d’un matraquage publicitaire ? » (Conte écologique gratuit De l’air !)

5. Et si, au lieu de se plaindre de la recrudescence de la délinquance, nos dirigeants renonçaient à leurs montres tapes-à-l’œil ?  « Celui qui a 50 ans n’a pas renoncé au bling-bling n’a pas encore réussi sa vie » (无 Séguéla)

6. Côté sexualité, essentielle dans la pratique taoïste, l’omniprésence de la pornographie génère à la fois une vaine obsession de la performance et un mal-être et un mal-jouir latents, incapables que nous sommes de satisfaire à ces multiples stimuli de fantasme. Noirs désirs.

Le Mendiant 

Un second chapitre tout aussi fondamental que le premier et beaucoup plus concret avec ni plus ni moins que la règle de vie du Sage taoïste : la non-action, le lâcher prise, l’acceptation du flux du Tao.

Cliquer sur le numéro de phrase vous transportera directement aux explications de la phrase en question. Après le désordre ordonné, voici l’ordre apparent…

Déjà plus grand choix de vidéos mais il reste l’essentiel... 

Prononciation en chinois  

(Chap 2 de 0:43 à 1:30) 

Commentaires :

Un paragraphe particulièrement riche en sens (et en "non-sens") !  Lao Zi commence par rappeler les erreurs que tous (皆) commettent sous le ciel (天下) : s’attacher aux habitudes et préjugés de la culture ou de l’époque et considérer que le beau (美) présenté, le beau caricaturé est Le Beau ou que le bien (善) est Le Bien.  

Une autre explication à ces deux premières phrases est qu’aucun qualificatif ne peut exister sans son contraire, comme par exemple le beau (美) sans le laid ou le bien (善) sans le pas-bien (不善). Penser à l’un n’a aucun sens sans référence à l’autre. Tous sont « entrés dans ce monde par la porte commune », tous sont « sortis du Principe Un », ce qui prolonge le Chap1 et évoque la figure du Tai Chi, les « deux états alternants du Principe, yin et yang, concentration et expansion […] l’alternance de son repos et de son mouvement, crée le jeu des causes et des effets, un va-et-vient incessant. » (Léon Wieger)

Lie Zi le dit différemment : « La Voie de l’Univers est tantôt Yin tantôt Yang […] La nature d’un être est tantôt dureté, tantôt mollesse. […] Ce qui naît, c’est la mort, mais le principe de vie est inerte. Ce qui est formé, c’est le fruit, mais le principe de forme est impalpable. Ce qui est sonné, c’est le son, mais le principe du son est inaudible. Ce qui est coloré, c’est l’ornement, mais le principe de la couleur est incolore. Ce qui est épicé, c’est la saveur, mais le principe du goût est insipide. » (I-4, p.18)

Création de Jim Thompson

A noter, à nouveaux chez Lao Zi, deux traductions possibles radicalement différentes autour du sens de 已qui signifie "se terminer" ou "ainsi" : soit le laid et le mal disparaissent, soit au contraire ils apparaissent. Cette dernière version est reprise dans toutes les traductions car elle est en cohérence avec la suite, axée sur la mise en parallèle des antonymes ainsi que le goût des paradoxes de Lao Zi. Quoi qu’il en soit, il y a bien à nouveau dynamique et démonstration par l’exemple de la nature du Tao, qui ne peut en soit ni apparaître, ni disparaitre !

Suit une mise en apposition de termes apparemment contraires (il y a 有 et il n’y a pas 无, difficile 难 et facile 易, long 长et court 短, etc.) mais en réalité intimement liés ensemble, indissociables. Le monde a besoin de deux facettes pour être en harmonie de même qu’il faut deux jambes pour être stable et se tenir droit. Le raisonnement binaire occidental n’en apparaît que plus superficiel. 

Voici ce qu’en dit Jianzhi Sengcan (僧璨) – appelé Kanchi Sosan en japonais – le troisième Patriarche du mouvement Chan (Zen en japonais), dans le premier chapitre de son poème Xinxin Ming (信心銘), le plus ancien texte Chan :

La Grande Voie n’est pas difficile

Pour ceux qui n’ont pas de préférences.

Quand l’amour et la haine sont tous deux absents,

Tout devient clair, sans masque.

Si pourtant, vous faites la plus petite distinction,

Le paradis et le terre se retrouvent infiniment séparés.

Si vous souhaitez voir la vérité,

Alors n’ayez pas d’opinion pour ou contre.

Opposer ce que l’on aime à ce que l’on n’aime pas,

C’est la maladie du mental.

Voici également le Logion 22 de l’Evangile de Thomas, découvert en 1946 à Nag Hammadi, en Egypte :

Jésus leur dit :

Quand vous ferez le deux Un,

et le dedans comme le dehors,

et le dehors comme le dedans,

et le haut comme le bas,

et quand du mâle et du femelle un seul vous ferez

afin que le mâle ne soit plus mâle,

ni femelle femelle,

alors, vous entrerez dans le Royaume.

Amour et haine, paradis et enfer, pour et contre, dedans dehors, mâle femelle,… Nous pourrions aussi y ajouter vide et plein, actif et passif, chaud et froid, centre et périphérie, moi et toi, lumière et ombre, pluie et soleil, début et fin, pile et face, vitesse et lenteur, chance et malchance, Saint et pécheur, fort et faible, conscience et inconscience, arrivée et départ, etc. L’illusion a pour origine la division !

Le paragraphe se termine par une évocation du caractère et de la vie du Sage (圣人) ou Saint-Homme. Il pratique le non-agir (无 为) afin de ne pas avoir à choisir une action plutôt qu’une autre, ne pas avoir à imposer une volonté personnelle et donc relative à l’ordre du Tao, être en adéquation parfaite avec le flux cosmique. Ce principe serait à mettre en parallèle avec la conception chrétienne où la nécessité de l’action chez l’homme apparaît dès la Genèse : « Et Dieu les bénit, disant : Soyez féconds et multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la ; et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur tout le bétail, sur toutes les bêtes sauvages et sur tous les reptiles qui rampent sur la terre. » (Genèse 1,28)  A une nature apparemment à soumettre et à exploiter par l’action[1], Lao Zi substitue une nature à suivre et à respecter par la non-action, par la non-violence, par le renoncement à l’ego. « Non-agir n’est pas ne-pas-agir. Non-agir est ne-pas-agir-pour-soi-contre-le-monde. Il y a derrière cette notion capitale de wu-wei une pratique profonde du détachement, du non-attachement plutôt, une dénonciation de l’ego, de l’egoïsme, de l’egotisme, de l’egocentrisme. » conclut Marc Halévy.[2]

Le travail ou la responsabilité (事) du Sage, en tant qu’exemple pour la multitude, consiste à adopter ce principe, jusqu’à arriver à enseigner sans parole, sans discours (言), par sa seule présence. Seul le silence est en effet à même de laisser le Tao s’exprimer tandis que la parole est forcément personnelle et donc relative. « Dans le silence, l’ordre cosmique peut pénétrer » déclara le maître zen Taïsen Deshimaru à Marc de Smedt.[3] Le Tao se vit et se passe de tout commentaire. La preuve, n’est-ce pas, avec ce blog !

Deux interprétations sont ensuite possibles en fonction de la traduction donnée à万 物 : soit les "dix mille êtres" pour un descriptif des interactions entre le sage et les hommes, soit, et c’est ici notre préférence, "toutes les choses" pour une continuité sur le lâcher prise du sage : absence d’interférence (不 辞), absence de possession (不 有), absence de dépendance (不 恃), absence d’attachement (弗 居) et au final absence de départ (不 去), qu’il serait tentant d’associer à la mort : en ce qu’il reflète le Tao et est en communion avec lui, le Sage ne saurait disparaitre ou, pour le moins, ne craint pas de disparaître, comme nous le verrons au Chap 7.

Le Mendiant

Pourquoi avoir conscience de ses qualités est un défaut (et vice versa). Pourquoi tout travail devrait être sa propre récompense. 

功 成 而 弗 居

gōng chéng ér fú jū

Mérites – Se succéder - [conj.] - Non – Résider

功 [gōng] signifie mérite, accomplissement ou talent  成 [chéng] donne lieu à de multiples traductions et peut signifier accomplir, succéder, devenir, se changer en, se transformer en, capable, entièrement développé, à maturité, résultat, accomplissement, ok ou en grande quantité. Cf. 2-4. 居 [jū] signifie résider, occuper une certaine place, être dans une certaine position ou affirmer quelque chose.

Traductions :

Quand il accomplit/achève une œuvre, son œuvre accomplie, il ne s’y attache pas, il l’oublie.

♥ « Il ne s'attache pas à ses œuvres » (Conradin Von Lauer)

♣  « Il réussit sans en réclamer aucun mérite.» (Shi Bo)

► Le succès découle du travail et n’a donc rien d’extraordinaire, est dans la logique des choses. Les mérites sont la nature du Sage et il n’y a donc nul besoin de s’y attacher.

♫ Développe ses mérites sans s’y attacher

Réflexions :

1. Il n’y a de vertu que s’il y a détachement vis-à-vis de la vertu. Quelqu’un qui est vertueux par crainte de l’Enfer ou du Qu’en-dira-t-on n’est pas vertueux mais mouton. « L’homme supérieur pratique la vertu sans y songer, l’homme vulgaire la pratique avec intention » dit Lao Zi.

2. « La vertu est sa propre récompense » déclare Plautre dans  Amphitryon.  Certes, il n’en va pas tout à fait de même pour la pauvre Thérèse dans Justine ou Les Malheurs de la vertu du Marquis de Sade et une société corrompue sera naturellement chiche en récompenses, inversant le proverbe anglais « On est tenu d’être honnête, non d’être riche ».

3. Pour développer son amour-propre, il convient d’éviter autant que possible de se salir. La récompense ne sera pas directe et matérielle mais indirecte et psychologique : être fier de son reflet dans le miroir voire ne plus avoir besoin de s’admirer…

4. Il est positif d’essayer de développer ses qualités et de dépasser ses défauts mais il faudrait aussi se donner le droit à l’erreur et accepter l’échec avec détachement, l’homme étant par nature imparfait.

5. Nos œuvres et nos mérites découlent de notre nature et ne méritent donc pas de sentiment de fierté ou d’orgueil. Un écrivain écrit, un peintre peint, un artisan travaille de ses mains, un garagiste répare les voitures, etc. Se vanter ou laisser les autres se répandre en louanges n’est pas dans le sens du Tao qui ne requiert jamais que de suivre son potentiel, de devenir ce que l’on est capable d’être afin de faire au mieux ce que l’on est capable de faire (ouf !) Drame d’une époque où le travail n’est plus naturel mais subi !

6. Le talent semble de plus en plus se mesurer sur l’échelle des revenus, de la bêtise ou du scandale, au point que l’on admire désormais davantage un joueur de foot qu’un astrophysicien, une nouvelle star qu’un professeur. Le vrai talent, tout comme la modestie, passent rarement à la TV !

Le Mendiant

Pourquoi le plus grand détachement s’exerce vis-à-vis de sa propre existence. Pourquoi le Sage refuse d’avoir des élèves.

生 而 不 有

shēng ér bù yǒu

Vivre/Elève - [conj.] - Pas - Avoir

生 [shēng] signifie (verbe) donner naissance, grandir, vivre et (nom) existence, vie, élève. Cf. 2-3

Trad.1 : Il les fait vivre, il les nourrit, il les produit, il aide à les créer, il répond à leurs besoins sans se les approprier, sans les posséder, sans les accaparer,…

♥ « Il aide à vivre sans s'approprier. » (Marcel Conche)

► Nous restons sur les dix mille êtres que le sage abreuve naturellement sans rien attendre en retour. Notion de désintéressement. « Ceux qui l’écoutent, et de cette écoute, tirent profit, ne sont pas « ses » élèves. Il ne fonde pas d’école. Ce n’est que bien après Lao-tseu que l’on parlera d’une « école du Tao » précise Marcel Conche (p.51)

♫ Mais n’a pas d’élèves

Une proposition contraire (et trop simpliste ?) au sens communément admis mais néanmoins dans la logique des caractères et du détachement du sage taoïste. Il ne refuse évidemment pas d’aider, mais il refuse d’ « avoir » des élèves, d’exercer sur eux une forme de domination, de « posséder » ou de « formater » leurs esprits.

Trad.2 : Il produit sans s’approprier, il crée sans posséder, Il a mais ne possède pas

♥ « Il crée sans s'approprier » (Conradin Von Lauer)

♣ « Donnant sa vie sans revendiquer d'en être le propriétaire. » (Feng Xiao Min)

► Nous restons sur la notion de détachement, de vie fluide sans qu’il y ait besoin de s’attacher à quoi que ce soit, sans "avoir".

♫ Mène sa vie sans la posséder

L’existence individuelle s’inscrit dans la globalité du Tao.

Contre-sens ?

De nombreuses incohérences sur la traduction de生 : comment le sage pourrait-il par exemple « produire » les êtres ?  Les idées de les nourrir ou de répondre à leurs besoins sortent également du sens du caractère.

Réflexions :

1. Sur quoi le respect du corps enseignant doit-il être bâti ? Une autorité hiérarchique à coups de scolarité obligatoire, de leçons, de règlements et de notes ou bien sur l’expression sincère d’une passion pour le sujet enseigné ?  Un enseignant ne sera jamais respecté par les élèves pour sa fonction, superficielle et imposée, mais le sera dès qu’il aura fait la démonstration de sa cohérence et de sa compétence. On ne respecte jamais que ce qui est "vrai".  « Allez donc faire comprendre à des élèves que l'enseignement primaire n'est pas primaire, que le secondaire est loin d'être secondaire et que le supérieur est parfois moyen… » précise Philippe Geluck.

2. Ne pas posséder son existence revient à dire que l’on accepte les hauts et les bas, les aléas de la vie, les évènements douloureux. « Tout ce qui peut arriver à un être humain peut aussi m’arriver : j’accepte cette réalité » [1]  Réfléchir à ce mantra permet de faire preuve d’humilité et de responsabilité : il y a des choses que je peux contrôler et d’autres non ! 

3. Admettre que l’on ne possède pas sa vie, en tout cas pas en totalité, permet aussi de limiter les frustrations liées au mythe de la performance ou du surhomme : en dépit de ce que certains livres aimeraient nous faire croire, notre pouvoir n’est pas « illimité » !

4. Le Sage « mène sa vie » mais accepte que le Tao puisse la lui reprendre à tout instant. La mort peut survenir à l’improviste et le sage accepte cette réalité avec détachement et attention au présent. « Tu ne meurs pas de ce que tu es malade; tu meurs de ce que tu es vivant » disait Montaigne.

Le Mendiant

Quelle est la validité d’un enseignement du haut vers le bas. Quelle est la valeur de la parole vers le silence studieux. Comment transmettre l’essentiel.

行 不 言 之 教 

xíng bù yán zhī jiào

Faire - Pas - Parole - [liaison] – Enseigner

行[xíng] signifie aller, voyager, prévaloir, circuler, faire, accomplir, entreprendre, conduite, acceptable, OK, capable, compétent,…  言 [yán] signifie discours, mot, dire, parler. 教 [jiào] signifie enseigner, instruire ou religion.

Trad.1 : Dispense un enseignement sans parole, transmet, fait consister ses instructions dans le silence, enseigne par le non-dire, sans employer de mots, sans rien dire.

♥ « Il enseigne sans parler » (Docteur Marc Haven et Daniel Nazir ou Shi Bo)

► Le Sage enseigne avant tout par son exemple et n’a ainsi pas besoin de parler pour se faire comprendre. « Tout ce qu’il fait, quand il fait quelque chose, c’est de laisser voir son exemple » (Léon Wieger) « Celui qui sait ne parle pas ; celui qui parle ne sait pas. C’est pourquoi le saint pratique un enseignement sans paroles » (Zhuang Zi, XXII, p.175) « Le savoir essentiel est ce qui fait que la parole devient moins nombreuse mais de plus de poids. Plus le savoir est lourd, et plus le discours est dense et restreint. » (Héraclite/Conche, p.50)

Trad.2 : Enseigne par son silence.

► Le silence en lui-même représente la leçon ultime, le Tao se comprend lorsqu’il n’y a plus besoin d’en parler puisque道 可 道 非 常 道. (1-1)  Du côté d’Héraclite, « la parole du philosophe tombe dans le silence » (Conche, p.36) : les hommes écoutent mais ne savent pas écouter !

Contre-sens ?

Parler de "non-dire" à propos de不言 est excessif (il aurait fallut à nouveau la négation 无) mais crée un concept taoïste de plus !  Il en va de même pour la traduction en "silence"

♫ Enseigne sans parler

Verbe (parler) plutôt que nom (sans parole) afin de rester dans la non-action

Réflexions :

1. Différence entre les sages orientaux et les experts occidentaux. Les premiers suivent le Tao et enseignent par l’exemple. Les seconds régurgitent des concepts et tiennent de beaux discours, entretenant ainsi les illusions. Pratique contre théorie subjective… A propos de ces pseudo-experts, nous serions tentés de reprendre l’incantation de Pierre Dac : « Parler pour ne rien dire et ne rien dire pour parler sont les deux principes majeurs et rigoureux de tous ceux qui feraient mieux de la fermer avant de l'ouvrir. »

2. « La bouche garde le silence pour écouter parler le cœur » a écrit Alfred de Musset dans La Nuit de mai.  Le Sage ne parle pas pour laisser les autres percevoir son essence.

3. « Il faut des actions et non des paroles » disait Racine (Iphigénie). Eh bien non, il ne faut pas de paroles non plus, ces dernières ne reflétant généralement que les préjugés et les illusions de notre esprit.
4. « La parole est moitié à celui qui parle, moitié à celui qui écoute » disait Montaigne. Un autre problème de la parole est effectivement l’interprétation qui en est faite par l’auditeur. « Entre ce que je veux dire, ce que j'arrive à dire, ce que je crois dire et ce que je dis et entre ce que vous voulez entendre, ce que vous pouvez entendre, ce que vous croyez entendre et ce que vous entendez, combien avons-nous de chance de nous comprendre ? » demande Bernard Werber. « La parole a été donnée à l’homme pour dissimuler sa pensée » précise Stendhal dans Le Rouge et le Noir.  « La parole dissimule naturellement la Réalité » dirait plutôt Lao Zi.

5. Le système scolaire est bâti autour de la parole de l’enseignant vers les élèves, ces derniers devant tout avaler sans réflexion afin d’avoir de bonnes notes, preuves de leur "intelligence". En quoi consisterait un enseignement taoïste ? Une critique de la parole en tant que mode d’enseignement et un recentrage sur l’observation des phénomènes naturels ?  Un respect de la nature des enfants et une moindre importance accordée à la raison au profit des arts manuels ?  Un apprentissage à la curiosité et à la liberté ?  Une ouverture philosophique doublée d’un questionnement des différentes manipulations ? L’Ecole du Tao reste à inventer mais ne serait-elle pas alors complètement déconnectée des valeurs de la société ? 

6. Nous autres parents sommes en première ligne pour transmettre les valeurs du Tao à nos enfants et cette éducation devrait passer par l’exemple plutôt que la parole. Quelle image du monde des adultes donnons-nous à nos enfants ?  Entre le stress du quotidien, la violence des médias et l’accumulation du superficiel, quelle place reste-t-il pour l’observation du Tao ?

Le Mendiant