Pourquoi tout apparaît d’abord comme sombre ou mystérieux… Pourquoi le Tao est nécessairement le plus grand des mystères…

同 谓 之 玄, 玄 之 又 玄  

tóng wèi zhī xuán, xuán zhī yòu xuán,

Ensemble – Signification - [liaison] – Mystérieux, Mystérieux - [liaison] – Encore – Mystérieux

谓(謂) [wèi] signifie dire, appeler, parler de, nom, signification ou sens. 玄 [xuán] signifie noir, sombre, profond, obscur, abscons, peu fiable, incroyable ou mystérieux. Selon Catherine Despeux, il s’agit, dans le Laozi, du qualificatif le plus élogieux pour désigner la Voie : « Xuan désigne ce quelque chose dans quoi on plonge sans pouvoir saisir rien de précis, mais dont le charme et l’effet sont infinis. C’est la saisie gobale et totale des choses au-delà de l’aspect limité des sens, notamment du regard. » (p.67) 又[yòu] signifie aussi, une fois de plus, encore ou de nouveau.  

Trad. 1 :                    

Ce fond unique, est profond, constitue l’origine, s’appelle ténèbres, mystère, obscurité, secret. Profondes, doublement profondes, obscurité de l’Obscur, ténèbres dans les ténèbres, mystère dans le mystère, de mystère en mystère, mystère suprême,…

♥ « Ce deux-un est mystère » ((François Huang et Pierre Leyris) « Mystère du mystère [… ] » (Ma Kou)

♣ « Pensés ensemble: mystère! » (Docteur Marc Haven et Daniel Nazir) « Obscurcir cette obscurité » (Liou Kia-hway)

► Le Tao multiplie les couches de ténèbres, à mesure que l’on se dirige vers son fond (sa source, son essence) infini.  Rien n’est plus mystérieux que le Tao qui pourtant se révèle être…

Trad. 2 : (première partie : 同 谓 之 玄)

Ce que nous appelons unité demeure un mystère, ne peut-être comprise / L’Unité est incompréhensible, hors d’atteinte de l’esprit.

► Ces interprétations de Jonathan Star mettent l’accent sur 同en tant que principe de l’Unité (Cf.1-7) : le sens (谓) de l’Unité (同) est un mystère (玄)

Trad.3 :

« Cette commune origine est dite insondable. Cette insondable insondabilité… » (Catherine Despeux)

► « Si l’on parle d’insondable, c’est faute de pouvoir la qualifier […] Mais si l’on considère « insondable » comme une dénomination, alors on s’en éloigne. C’est pourquoi il est dit ensuite : « insondable insondabilité » (commentaires de Wang Bi, p.163) Le commentaire de Lao zi par Cheng Xuanying au VII^e siècle est encore plus clair : « L’homme qui a des désirs ne s’attache qu’à l’existence. Celui qui n’a pas de désirs s’attache en outre à la non-existence. [Lao zi] parle donc d’un premier "Mystère" pour rejeter ces deux liens. Puis il craint que l’adepte ne s’attache à ce "Mystère". S’il dit donc « encore Mystère », il repousse à nouveau la seconde maladie. Ainsi, non seulement il n’y aura pas d’attachement, mais il n’y aura pas non plus d’attachement au non-attachement. C’est là le rejet (des deux extrêmes) ; aussi dit-il « Mystère et encore Mystère ». (cité par Anne cheng, p. 254, à propos de l’Ecole Chongxuan, du « Double Mystère » […] « à ce qui a été aussi appelé « le double oubli », le redoublement étant l’oubli de l’oubli »)

Autre interprétations avec le « Maître du Bord du Fleuve », « L’insondable désigne le ciel : ceux qui ont du désir et ceux qui n’en ont pas reçoivent tous le souffle du ciel […] dans le ciel se trouve un autre ciel. Le soufle que chacun reçoit est d’une densité plus ou moins grande […] idée communément répandue dans la Chine ancienne selon laquelle les qualités morales et la caractère des individus dépendaient de la quantité et de la qualité du souffle qu’ils recevaient du ciel à la naissance et qui constituait leur ming, c’est-à-dire à la fois leur force vitale et leur destin.» (Catherine Despeux, p.161) Il serait néanmoins étonnant que Laozi puisse reprendre ce « déterminisme » ou principe de relative irresponsabilité à son compte.

Quoi qu’il en soit, ces dernières interprétations coupent la phrase en deux, la seconde partie devant alors plutôt être reliée à la phrase suivante. Rappellons que rien n’est moins sûr, dans le Daode Jing, que les ponctuations et que le découpage exact du texte demeure donc un… mystère !

Contre-sens ?

Pas grand-chose à signaler sinon une étrange traduction de 玄 en « origine », qui, selon Jonathan Star, s’explique par l’utilisation de 元 [yuán] qui signifie premier, original, principal, basique, fondamental, dans certains textes.

♫ Unité mystérieuse, mystère du mystère

Amendement (Sept 2011) à la proposition précédente: « Unité obscure, superposition de mystères »  

Ou alors : « Unité (appelée) obscure, obscurité de l’obscur… » : l’obscurité étant une désignation qui éloigne du Tao (puisque 1-1), il faut rajouter une couche d’obscur

Réflexions :

1. Il fait de plus en plus noir à mesure que l’on descend dans le puits mais c’est là que l’on trouve l’eau de la vie !

2. Descendre au fond de soi révèlera différentes strates de mystère pour finalement arriver à l’essence de notre être. Est-il besoin de s’attarder sur ces différents mystères (psychanalyse) ou bien vaut-il mieux continuer à descendre pour ensuite remonter ?

3. « Afin de rencontrer l’Être dans une expérience il faut donc se permettre d’aller vers le noir, vers l’ombre, vers les ténèbres. On retrouve cette exigence dans les mythes de toutes les traditions, dans les contes de fées. Sur le chemin, nous devons accepter les instincts primaires, le bassin, qui représente la transcendance de la terre. Nous devons accepter la matière (ce mot vient de mère). Nous devons accepter la grande Mère. » (Karlfried Graf Dürckheim[1])

4. L’Unité est difficile à percevoir, voire incompréhensible, nous qui avons tendance à distinguer et nommer chaque chose. Si l’on ne peut plus croire ce que l’on voit, alors ne peut-on pas douter de tout ?

Le Mendiant

L’incidence de notre ego sur la perception et la compréhension de ce qui est… Pourquoi ma vision du monde est-elle forcément egocentrique…

常 有 欲, 以 观 其 侥.

cháng yǒu yù , yǐ guān qí jiǎo/jiào

Ordinaire/Souvent – [Il y a] - Désir - A cause de - Observer - Ses - Limites

侥[jiǎo] est un caractère que l’on rencontre peu fréquemment seul et qui fait référence à la chance : c’est indirectement, par chance, que l’homme ordinaire peut saisir certains aspects du Tao. Prononcé [jiào] , il signifie limite, frontière, borne ou faire le tour.

Trad. 1 : Habituellement soumis aux passions, aux préjugés, dans la volonté, dans l’avoir du désir, dans l’être, pris dans le désir, on contemple ses limites, ses manifestations, ses aspects manifestes, sa forme bornée, ses indices.

♥ « Celui qui est habité par le feu de la passion a une vision bornée » (Conradin Von Lauer)

► L’homme "ordinaire", centré sur lui-même, empli de désirs, ne peut percevoir le Tao que par chance, par accident, via ses manifestations visibles et donc forcément limitées et bornées. « Le cerveau ancien ne peut jamais être libre […] il est par conséquent incapable de découvrir ce qu’est la vérité » témoigne Krishnamurti (p.482) pour qui le cerveau ancien est le cerveau conditionné, « la réaction du temps, de la mémoire » (p.473). Cette phrase est à mettre en parallèle avec 1-4 : noms 有 名 et ego 有 欲 permettent de distinguer toutes choses 万 物, ces choses étant des manifestations 侥 du Tao.

Trad. 2 : « Ceux qui demeurent dans la volonté ne voient que ce qu'ils recherchent » (Alexis Lavis)[1]

► Les hommes d’action (par opposition au non-agir du Sage) ne perçoivent en fait que ce qu’ils espèrent trouver, leurs sens participant nécessairement à une "personnalisation" du Tao… caricature du Tao véritable. « Ils sont maladroits dans l’art de vivre […] Ils parlent et agissent, ils vivent, dans des mondes qu’ils s’inventent, et donc dans une sorte de distraction à l’égard du réel et d’eux-mêmes. » (Héraclite/Conche, p.37). Ils ne vivent que dans leur monde sans voir le monde (p.40) « Ils sont donc présents au monde et à ce qui arrive, mais en même temps absents à la vérité de ce monde. » (p.49)

Contre-sens ?

Au-delà de traductions toujours en chinois du style « En ce toujours étant considérons le Terme » ou de celles qui font l’impasse sur le 欲 (Cf. 1-5), certains auteur ont conservé le Tao en tant que sujet et renversé le sens de la phrase pour, ainsi, « son être éternel » que nous pourrions voir dans ses « manifestations visibles » alors que Lao Zi dit le contraire : l’essence ne peut être perçue qu’en faisant abstraction des manifestions perçus par nos sens et esprit individuel.  De même, comment par un « désir éternel » le Tao pourrait-il « manifester une limite » ?  Traduire 侥 [jiǎo] par « abords » du Tao peut également prêter à confusion quant aux limites du Tao. De même, comment quelqu’un « constamment dans le désir » pourrait-il « observer la périphérie où s’en tiennent les gens vulgaires de ce monde » (Catherine Despeux) alors qu’il fait par définition également partie de la masse ?  Comment observer activement l’extérieur lorsque l’on est passivement à l’intérieur ? 

♫ Empli d’ego, je perçois ses manifestations 

Amendement (Sept 2011) à la proposition précédente: « Soumis à l’ego, j’interprète ses manifestations »

Empli de soi, l’homme est tributaire de ses sens et de son mental. Il perçoit le monde tel qu’il semble être c’est-à-dire composé des multiples choses nommées précédemment (有名, Cf.1-4). Le problème est que les manifestations, les représentations de ces choses sont des illusions qui ne correspondent pas à la Réalité. On pourrait ainsi dire « Sous l’emprise de l’ego, je vis dans l’illusion » ou, avec Héraclite « présents, ils sont absents » (p.48) A noter également que l’une des significations du mot brahman dans l'hindouisme est « la seule Réalité dont la manifestation (Māyā) n'est qu'une illusion » (Wikipedia).

Réflexions :

1. Rempli de moi-même, je peux percevoir des choses mais je les interprèterai, d’abord par mes sens (dont la sensibilité est limitée) puis selon mes propres schémas et préjugés. Cf. l’ouvrage L’Alchimie du Succès[2]. Ainsi, ma vision du monde ne pourra être qu’egocentrique. Mon ego dresse un mur, une limite, à ma compréhension de ce qui est.

2. Découlant de ce qui précède, je suis dans une très large mesure responsable de ma vision et de mon interprétation du monde. La douleur, selon les bouddhistes, repose sur ces illusions. « Plus vous vous identifiez à vos pensées, à vos goûts, à vos jugements et à vos interprétations, c'est-à-dire moins vous êtes présents en tant que conscience qui observe, plus grande sera la charge émotionnelle » rappelle Eckhart Tolle.[3]

3. Idem avec les médias qui se concentrent sur ce qui est extra-ordinaire, ce qui sort vraiment de l’ordinaire : les accidents, les meurtres, les catastrophes, autant de points noirs sur une feuille blanche. Le monde est heureusement plus que cela !

4. Trop occupé à penser à moi, je perçois bien que quelqu’un me parle, je note ses manifestations, mais le sens de ses paroles me dépasse complètement. La relation à l’autre n’est pas concrète mais superficielle.

5. Quelle est donc notre degré de liberté ? Comment donc atteindre une réflexion objective, libre de tout attachement, de tout sentiment ? En Chinois, le mot pour désigner l’esprit 心[xīn]  est le même que pour désigner le cœur, les sentiments et les intentions: la pensée reste tributaire de notre vécu et de nos sensations !

Le Mendiant

La puissance des mots et les responsabilités qui en découlent... Notre rapport au monde et aux autres…

有 名 万 物 之 母.

yǒu míng wàn wù zhī mǔ

Avoir - Nom - Dix mille - Êtres - [liaison] – Mère

有 [yǒu] signifie à la fois avoir, posséder (verbe avoir, il y a)  et exister, il est quelque chose (verbe être). Il s’agit de l’autre face de 无 [wú] et on les retrouvera en opposition dans 2-3. 有名 [yǒumíng] signifie bien connu ou célèbre mais on détachera à nouveau les caractères pour une mise en parallèle avec le 无 名 de la phrase précédente. 万 (萬) [wàn] est l’unité de mesure pour dix mille et signifie ainsi également un très grand nombre, myriade, absolument, tous. 物 [wù] signifie entité, chose, contenu, substance mais est aussi le monde extérieur distinct de soi-même. 万物 [wànwù] signifie ainsi toutes les choses sur terre. 母 [mǔ] est la mère, le parent ou la femelle chez les animaux.

Trad. 1 :

Avec un nom, l’ayant-nom, le qui-a-nom est la mère des dix mille êtres, de toutes les choses particulières, de tous les êtres, de tout ce que nous percevons, choses et êtres.

♥ « En tant que mère des dix mille êtres, il a un nom » (Henning Strom) « Ce que l'on peut qualifier est la mère des dix mille êtres. » (Catherine Despeux)

► Dans la continuité de 1-3, le ciel et la terre, que l’on peut nommer puisque entités matérielles, sont à l’origine de toutes les créatures, de toutes les choses. « Le ciel et la terre sont le père et la mère de tous les êtres. Par leur union, ils forment le corps ; par leur séparation, on retourne à l’origine » (Zhuang Zi, XIX[1])

Trad. 2 :

« Les noms donnent leur Mère aux Dix milles êtres.» (Claude Larre)

♣ « Nommer est l'origine de toutes choses particulières. » (Stephen Mitchell)

► D’un point de vue plus général, donner un nom caractérise chaque chose et les "créés" ainsi vis-à-vis de notre esprit, les rends distinct. La « mère des dix mille êtres » serait ainsi ici notre cerveau, notre raison qui aime différencier et cataloguer, oubliant l’unité fondamentale du Tao. Cette interprétation est cohérente avec la suite qui traitera de l’état d’esprit adéquat pour percevoir le Tao.

Trad.3 :

L'être, l’être avec un nom, le terme Être est/indique la mère de toutes choses

♥ « L'existence est la mère de toutes les choses » (Shi Bo)

► Quoi de plus logique en effet que de dire que l’existence, ce à quoi on a donc pu attribuer un nom, est le géniteur de toutes les choses (ayant également des noms) ? L’idée est encore renforcée si l’on interprète 万物 au sens littéral : « l’être est la mère des dix milles êtres ». Ce processus infini de multiplication est en cohérence avec la dynamique du Tao, « matériel et élément de base de tout ce qu’il y a de concret dans notre univers » selon Shi Bo.

♫ Nommables, mères de toutes choses.

Amendement (Sept 2011) à la proposition précédente: « Noms, mères de toutes choses »

« S’il y a délimitation (fen), on perd l’absolu […] Tous les êtres ont une désignation, un nom, qui par là même en nie l’absolu. Dès qu’il y a nom, il y a délimitation ; dès qu’il y a forme, il y a finitude » (Wang Bi, cité par Anne Cheng, p.332)

Réflexions :

1. La pensée est structurée par notre langage. Notre vision des choses est influencée par la manière dont nous appelons ces choses. Si nous avions donné aux chats le nom d’« araignée », il y aurait nettement moins de personnes atteintes d’arachnophobie!

2. On craint ce qu’on ne connait pas et donner un nom rassure. Un « alien », du latin aliēnus qui signifie « être étranger à quelqu'un ou quelque chose » (merci wikipédia !) sera ainsi toujours moins rassurant – à tort – qu’un « Xénomorphe », déjà catalogué et dûment référencé !

3. Prononcer un mot suffit souvent à provoquer des sentiments ou une réaction. Le mot « sexe » prononcé dans une assemblée suffit à induire un silence relatif. L’avertissement « attention à ne pas avoir peur » à un enfant suffit à lui faire prendre peur. Les mots sont « mères » de beaucoup de maux !

4. Nous sommes, comme toutes les autres créatures, des enfants de la Nature, des manifestations du Tao. « Dans tous les mythes fondateurs de la genèse, Dieu fabrique l’homme avec de l’argile […] Dans les langues latines le mot humus a donné homme et humilité. Tout ceci est lourd de sens, l’homme est pétri de terre, l’homme est fils de la Terre. » (Claude et Lydia Bourguignon[2])

5. « Le père a disparu, toute relation a disparu. […] C’est la situation de l’homme moderne, car vous êtes devenu incapable de considérer l’univers en tant que père ou que mère. Dans ces conditions, il n’est pas étonnant que tout le monde soit névrosé ! » (Osho[3])

6. Il est illusoire pour l’homme d’essayer de contrôler la nature. Il devrait au contraire se fondre en elle, faire un avec elle. Nous ne venons pas au monde mais du monde, nous en sommes sortis « comme une branche d'un arbre » (Alan Watts). Respecter la nature mais surtout respecter sa nature: devenir ce que l'on est (Nietzsche), être authentique et suivre son potentiel.                    

7. Nous ne sommes, individuellement, qu’un par rapport aux dix mille êtres, à toutes les autres créatures. Petite personne égotiste face à la multitude. Nous pouvons nous mettre sur la pointe des pieds pour essayer de les dépasser (compétition et donc stress) ou bien choisir la coopération fraternelle, dans le sens où nous avons tous les mêmes parents (le ciel et la terre).

Le Mendiant

Pourquoi convient-il de se méfier des noms ?  Comment appeler ce qui est en constante évolution ? Comment décrire la Réalité par le langage ?

名 可 名 非 常 名.

míng kě míng fēi cháng míng

Nom – Pouvoir - Nom – Non - Ordinaire/éternel – Nom

Même structure que 1-1 avec 名 [míng] qui signifie nom, réputation, célébrité, bien-connu, fameux, mais qui correspond aussi au concept du langage. « La réalité étant perçue comme un tout continu, le langage (ce que les Chinois appellent « les noms ») apparait comme un simple instrument qui permet de « découper » (fen分), c'est-à-dire de pratiquer des distinctions pertinentes […] le fait de découper étant une façon d’analyser la réalité  mais aussi de l’évaluer. » (Anne Cheng, p. 150) 

Trad. 1 :

Le(s) nom(s) que l’on peut nommer/énoncer n’est (ne sont) pas le Nom éternel, véritable, ne sont déjà plus le Nom 

♥ « Et les noms qu'on peut nommer ne sont déjà plus le Nom. » (Claude Larre)

► Le Nom Eternel, Véritable ou Absolu fait référence au pouvoir du Tao Créateur, à l’ordonnance du monde via le Verbe, tel qu’on le comprend également dans la Bible : "Au commencement était le Verbe / la Parole / le Logos" (Prologue Evangile selon St-Jean).[1]  C’est d’ailleurs le mot 道 [dào] que l’on retrouve dans la Bible traduite en chinois : 太 初 有 道  Notons toutefois que Lao Zi met en garde contre le langage et la raison, toutes deux considérées comme limitées et que le terme grec logos λόγος désigne à la fois la raison-intelligence et son expression, le langage.  Le terme de logos ne serait donc pas approprié pour traduire le Daode Jing.  Enfin, signalons avec Jonathan Star que cette notion de « Nom Eternel » en tant que principe suprême n’est plus mentionné dans le reste du texte… comme si cette interprétation n’était pas la bonne !

Quand le Tao prend nom...

Trad. 2 :

Le nom qu’on lui donne, qu’on veut lui donner, qui peut la nommer (la voie), n’est pas son nom immuable, adéquat, éternel, le Nom pour toujours.

♥ « Le nom que l'on peut lui donner n'est pas le nom éternel » (Shi Bo) 

► Le nom que l’on pourrait lui trouver ne saurait être son vrai nom, le Tao ne pouvant avoir de nom puisque 1-1. Il y aurait là une curieuse tautologie… qui permet néanmoins à Marcel Conche de préciser: « Le nom « de toujours » de ce que le mot « Tao » désigne est : Sans-Nom. »[2], 无名[wúmíng] que l’on retrouve en 1-3. « Le Tao ne peut-être entendu ; ce qui s’entend n’est pas lui. Le Tao ne peut être vu ; ce qui se voit n’est pas lui. Le Tao ne peut être énoncé ; ce qui s’énonce n’est pas lui. Qui donc connaît ce qui engendre les formes est sans forme. Le Tao ne doit pas être nommé. » (Zhuang Zi, XXII, p.181)

Trad. 3 :

Le nom qu'on peut nommer, qui peut-être nommé, n'est pas un nom permanent

► Sans majuscule à nom, il est fait ici référence aux noms des dictionnaires, inventions de l’esprit. Un nom est subjectif car limité à une définition là où la réalité est mouvance et donc indéfinissable, innommable. « S’il y a nom, il y a détermination, et tous les êtres ne peuvent être embrassés. Donc, quand il y a bruit, ce n’est pas le Grand Son… S’il y a forme, il y a détermination… Aussi une image qui a forme ne peut-elle être la Grande Image. » (Wang Bi, Lao 41, cité par Anne Robinet, p.213)

Trad.4 :

« Un renom que l'on peut qualifier n'est pas le renom constant. » (Catherine Despeux)

► Il n’est plus ici question du Tao mais de l’homme, de même que la « Voie constante » faisait précédemment référence chez certains auteurs – dont le « Maître du bord du fleuve » (Heshang gong) – à des pratiques visant à la longévité : « nourrir ses espris sans intervenir, […] retenir sa lumière et l’atténuer ». La signification de cette seconde phrase est qu’il n’est pas de renom constant c’est-à-dire de « célébrité spontanée qui perdure ». « La renommée durable vient de ce que l’on protège la vie comme on protège le jeune enfant qui ne parle pas encore ; il en est comme de l’œuf couvé, de la perle dans l’huître ou du beau jade encore dans sa gangue : l’intérieur est lumineux mais l’extérieur paraît vil. »(Catherine Despeux, p.160) Cette interprétation « pratique » sort toutefois nettement du cadre du taoïsme philosophique ou spirituel (tao-chia) que nous traiterons ici. 

♫ Le nom énonçable n'est pas Le Nom. 

La majuscule permet les trois interprétations : le pouvoir créateur du Tao (Sens 1), le nom du Tao lui-même (Sens 2) ou la réalité intrinsèque d’une chose quelconque (Sens 3).

Réflexions :

1. Ce que l’esprit humain saisit n’est pas la réalité mais une interprétation personnelle ou sociale de la réalité. La preuve en est les différents dictionnaires avec des définitions différentes de chaque mot, susceptibles d’évoluer d’une année sur l’autre voire de changer de sens !

2. Le mot "arbre" n’a pas la même résonnance selon les individus : certains imagineront un pommier, d’autres un saule-pleureur. Qui est encore capable d’observer l’essence de l’arbre sans y ajouter ses techniques, concepts, expériences ou préjugés ?  Du botaniste au citadin, la vision de l’arbre ne sera pas la même.

3. S’il est difficile de définir "arbre", qu’en est-il de concepts tels que "vertu", "vérité", "justice", "richesse", "sagesse", etc. Se méfier des définitions formatées par les médias. Ne pas hésiter à s’interroger sur le sens des mots car les mots déterminent la qualité de la réflexion et au final son niveau de liberté.

4. Voir au-delà des définitions nous permettra de redécouvrir une harmonie extérieure, une cohérence fondamentale, de ressentir la nature fondamentale des choses. (Cf. 1-5)

5. Essayer de se « faire un nom » est aussi vain que dérisoire et susceptible, comme nous le verrons en 3-1, de créer du désordre social et de susciter des jalousies.

Le Mendiant

Bonjour à tous!

Du 16 janvier 2011 au 8 avril 2013, j'ai publié sur ce blog, phrase après phrase, ma proposition de traduction et de commentaires des 11 premiers chapitres du Daode Jing de Lao Zi.

Cette aventure prend fin aujourd'hui avec la sortie le 23 novembre 2016 en librairie de mon livre Les Sens du Tao aux Editions Entrelacs (auteur: Benoît Saint Girons). Cette fin n'est ainsi qu'un nouveau commencement...

Je me suis concentré dans ce livre sur les trois premiers chapitres :

Le premier chapitre, de loin le plus fondamental, socle de l’ensemble de l’œuvre, véritable guide spirituel, traite du Tao, de sa nature insaisissable et de notre relation à lui, fonction de notre état d’esprit ou, plus exactement, de « non-esprit ».

Le deuxième chapitre, beaucoup plus concret, traite de la relativité de toutes choses et des illusions de la division – œuvre du mental – avant de décrire quelques manifestations du sage taoïste et notamment sa non-action légendaire.

Le troisième chapitre, sans doute le plus corrosif de l’œuvre – ainsi que l’objet du plus grand nombre de contresens – permet de comprendre pourquoi le confucianisme s’est imposé en Chine au détriment du taoïsme : Lao Zi y prône ni plus ni moins qu’un désengagement de l’état ! Une analyse contemporaine permet aussi d’y déceler une remise en cause radicale du système néolibéral et de ses manipulations consuméristes…

Le Tao, le Sage et le Système. Se pencher avec attention sur ces trois textes permettra-t-il de lever ensuite les yeux au ciel pour contempler la montagne taoïste dans toute sa profondeur ? Ce qui est sûr est qu’il serait illusoire de continuer la lecture sans avoir saisi la portée et les sens de ces chapitres...

Vous retrouverez dans ce livre la présentation que vous connaissez, largement enrichie par contre d'analyses, de réflexions et de perspectives spirituelles ou pratiques.

Du coup, ce blog sous sa forme historique va disparaitre, décision renforcée par l'invasion des publicités - indignes et contradictoires au Tao - imposée par Overblog en 2014.

L'idée initiale était d'initier un mouvement de réflexions et de commentaires autour du Tao mais j'avoue que cet objectif n'a pas été rempli... le blog ne recevant finalement que peu de commentaires par rapport au nombre de visiteurs (merci donc à ceux qui ont pris la peine d'en faire!)

Le livre enclenchera-t-il une autre dynamique ?  Nous verrons bien, sachant que "Se retirer une fois l'oeuvre accomplie est le Tao du Ciel" (9-5).

Il n'est pas impossible que la suite des 3 chapitres reprenne un jour sur un autre support plus conforme à l'esprit du Tao. C'est dans tous les cas sur www.lemendiant.fr que vous serez averti des évolutions envisagée...

Je vous remercie d'avoir pris part à cette aventure et vous donne donc rendez-vous sous une autre forme, dans un autre lieu...

Frat'airnellement,

Le Mendiant